青春该如何被定义作文【一】
刘翔负伤的确使亿万中国人心碎。在众多鼓励声中，也掺杂着少数令人不悦的声音，什么“代言公司投资化为泡影”、“刘翔再度令人失望”，甚至还有人质疑刘翔的伤痛。或许中国人太希望在田径赛场上崭露头角，把厚望全部寄托在刘翔身上，对于结局的失望可以理解。但将原本带伤的刘翔仍进极度压力的深渊，又让其攀向金牌的悬崖并非明智之举，刘翔假装伤痛更是空穴来风。至于那些代言公司，难道只有运动员举着金牌谄媚的笑容才能让他们赚的盆满钵满么?也许他们看中的\'只是物质而不是精神罢了。
成功，何必用金牌定义。相比而言，刘翔固然是幸运者。收看新闻时，主持人口中的赛场喜讯永远只有金牌细节，至于银牌和铜牌，有时一句话带过，有时甚至只字不提。人们的确更愿意记住第一。许多运动员因为只拿到银牌，就痛哭流涕，难道他们真的很失败吗?还有很多在赛场上奋力拼搏最终却没有拿牌的运动员，没有人记住他们。在我看来，所有为梦想全力奋斗的运动员，即使他们不能站在领奖台上唱着国歌看着五星红旗徐徐升起，都是成功者，因为他们战胜了自己。
成功，何必用金牌定义。羽毛球在场上消极比赛事件引起轩然大波。从雅典奥运会冠军张宁、龚智超到伦敦奥运会被迫罚下的于洋、王晓理，让球也是理所当然。表面的“为了国家利益”，说到底，不就是金牌么?难道为了几块金牌，就要与奥林匹克精神背道相驰?在者，即使不让球，运动员仍然具备很大的夺金实力。再说，这些并不光明正大的金牌，就真能证明中国体育事业的成功，而国人就不会为此感到羞耻吗?也许，我们没有必要太在乎金牌的数量，而是用一种纯粹的眼光去看待金牌，用一种理性、发展的眼光看待体育，不要将成功定义的太。
成功，何必用金牌定义。每个运动员都有自己的信念与尊严，他们知道为国家和梦想奋斗，我们应当微笑着看着他们进步，而不是过分的干涉和苛求。没有金牌，他们同样可以成为成功者。不要让金牌成为众多利益勾结的物质成品，更不要让运动员成为这种体制下的悲哀。
成功，何必用金牌定义!
青春该如何被定义作文【二】
做在窗口前，我看着那棵盆栽，它努力的吮吸着清晨的露珠儿，也许是怕初阳把雨露过早蒸发掉；看看墙上的照片，始终洋溢着微笑；再看看床前的闹钟不紧不慢地走着......这是＂幸福＂吗？
＂幸福＂的定义是什么呢？ 天沧沧，地茫茫，＂幸福＂在哪儿？ 在大街吗？一对热恋情人相抱相依；小女生牵着宠物在悠哉游哉地散着步；商店老板热情向顾客销售东西，不管顾客买没买东西，他们的脸上始终洋溢着微笑；一对老夫老妻手挽手感受现代生活的美好......这是＂幸福＂吗？
在山间吗？花蕊与花瓣拥抱；大树与树藤拥抱；蝴蝶和蜜蜂与花朵拥抱；小鸟与蓝天拥抱......植物与植物拥抱；动物与动物拥抱.这是＂幸福＂吗？
在学园里吗？上课时，学生听老师讲课；下课了，老师在办公室改作业，同学们在操场上嬉戏、玩耍；放学了，同学们个个蹦蹦跳跳地跑回家去......这是＂幸福＂吗？
这些都是＂幸福＂的定义吗？
这些都是＂幸福＂的定义吗？如果不是，那＂幸福＂的定义是什么？＂幸福＂的定义是......只要自己觉得幸福了，那你就幸福了......这就是＂幸福＂的定义.对吗?
青春该如何被定义作文【三】
看了一篇“幸福靠自己寻找”的文章，触动灵感，我也来说说“幸福”。
幸福是什么？《新华词典》的解释是：“生活、境遇愉快美满”；这里的“愉快”是指人的心境，而“美满”则多指人的生活实体状态。《辞海》对幸福的解释是“在为理想奋斗过程中以及实现了理想时感到满足的状况和体验。”这里，将幸福的主体放在“理想”上，无论是“奋斗的过程”还是已经“实现了”，都达成了幸福。在伦理学上，还有一种“幸福论”，认为幸福是人生的目的与道德的标准，而且产生了“快乐论”与“完全论”两种形式的争论。
究竟什么是幸福？我认为无论词典怎么解释，都是抽象的、笼统的；因为每个个体的人，在生活的现实状态中太具体了，不可能有一个标准的公式，来运算形形色色的个体幸福的得数。因此，我认为，所谓幸福，就是只有自己才能感觉的一种相对满足的心理状态。它不一定有“理想”，不一定有“奋斗过程”的体验。有句俗语说，鞋子舒不舒适，只有穿着的人自己知道。一双在别人看来很不错的鞋，自己穿着觉得不舒服，还可能磨起很多泡，甚至摔交；反之一双看起来不怎么顺眼甚或难看的鞋，却穿起来十分舒坦，别人怎么能知悉你的“切肤”之感呢？这道理很简单，在别人眼里，所有的视觉结果都是表象，君不见，时有耳闻的大腕明星、政界要员、百万富翁的自，我们能说他们生活、境遇不愉快、不美满吗？能说他们没有“为理想奋斗”的“过程”和“实现了理想时”的“满足”吗？
当然，我并不是说幸福是不需要理想的，关键是理想与现实的状态是否匹配；或者在理想达成后，其心理状态是否满足；也有人有理想，有奋斗的过程，但因为理想与现实之间未能同步，或理想的本身就不具有现实性，因此即便有“奋斗的过程”，也可能难有幸福的体验。
有一个在检察院工作的朋友说，“平淡、满足就是幸福”，如果我们不从人生哲学的角度去思辩，我认为这也是一种朴素的、对幸福的恰当诠释。因为平淡，便没有了那些名利的角逐，没有了尘世的琐碎纠葛；因为满足，便少却诸多苦心孤诣的钻营，少却诸多尔虞我诈的明争暗斗。这其实是一种实实在在的人生观，是心灵上的自觉的自我放逐。如同毕淑敏在《提醒幸福》中所说，幸福并不与财富、地位、声望、婚姻同步，这只是你心灵的感觉。毕淑敏在这里对幸福的定义，也是指人的个人感觉。但接下来，她将幸福延伸，“所以，当我们一无所有的时候，我们也能够说：我很幸福，因为我们还有健康的身体。当我们不再享有健康的时候，那些最勇敢的人可以依然微笑着说：我很幸福，因为我还有一颗健康的心。甚至当我们连心也不再存在的时候，那些人类最优秀的分子仍旧可以对宇宙大声说：我很幸福，因为我曾经生活过。”这段话说的就是一种境界，是形而上的人生观和世界观的产物，我们无需去作更多的注解。
在现实生活中，作为生活主体的人，在不同的状态下，其幸福的标准当然不具有同一性。所谓不同的状态，即每个人自身所处的环境（包括社会环境、政治环境、人文环境乃至家庭环境、生活环境等），个人素质（包括先天素质、文化素质以及性格、品行等）以及机遇等，在每个人身上便构成不同的幸福标准，从而形成不同的个体的幸福状态。然而人生漫长，每个人的人生状态总是起伏跌宕，而幸福也不会一成不变从一而终。就如同马斯诺在心理学的“层次需求论”的原理一样，人的幸福的标准也会在不同的生存状态下发生变化。层次越低时，就越是没有什么境界可言，打个比方：一个极度饥饿的人，在四处无食可觅的情况下，假若发现悬崖上有食物，他一定会千方百计甚至冒去取，尽管明知可能会摔。因为这时候，他的第一需求或者说第一层次的需求是食物，那么取得食物的时候就是他感到幸福的时候，当然谈不上什么境界。
因此，关于幸福的定义，我们可以进一步概括为：幸福是指在各自不同的条件下，达到了相对满足的生存状态，从而产生的一种自觉的心理愉悦行为。
