题目是逍遥生的作文【一】
陈鼓应将庄子各篇分章，于每篇前综述各章大意，清晰而层层进入，使读者开卷则免于陷入庄子之恣肆汪洋之中，浑然而不能知晓其义。对于笔者来说深感作者的体贴与耐心，并自然产生一种对认真研究学术者的敬意。
陈将逍遥游分为三章，其第一章又分为三层：
首章起笔描绘一个广大无穷的世界；次写“小知不及大知”，点出“小大之辩”；接着写无功，无名及破除自我中心，而与天地精神往来。
因而此下顺着陈的思路逐层分析。
陈所谓：“描绘一个广大无穷的世界。”我认为是从“北冥有鱼，其名为鲲。”直至“背负青天而莫之夭阏者，而后乃今图南。”此一层我认为需要讨论的问题是——鲲化鹏，鹏之图南的动机。
以前虽未读过原典，但世皆称老庄之道“无为而治”，顺应万物自然，而鹏之图南，苦则苦矣！需要“水击三千里，搏扶摇而上”，岂不是大大的有为么？郭象（陈书中对郭注多持否定态度，而其不引郭注之原文，使读者陷于一派观点之中，无法分辨，此一失也）注云：
“夫翼大则难举，故搏扶摇而后能上，九万里乃足自胜耳。既有斯翼，岂得决然而起，数仞而下哉！此不得不然，非乐然也。”
即郭象认为大鹏天生就是应该图南的，它生得大翼，而“水之积也不厚，风之积也不厚”的北冥不是它的自然，所以呆在北冥反而不是顺应自然，图南不是破坏自然的“有为”，而是顺应自然，“不得不为”的“无为”。若依此种逻辑，倒是可以解释“无为之为”。
而〈庄子〉原文中可以解释图南动机的，我认为是：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。（P8）”
陈引释德清语：“然水积本意说在鲲上，今不说养鱼，则变其文曰负舟，乃是其文之变化处。”
我以为释语可从。因此，庄子此语便有了很明确的指向性。北冥水之积不厚，因而鲲化为鹏。而北冥风之积也不厚，因而鹏将图南。本书观点与郭注：“夫所以乃今将图南者，非其好高而慕远也，风不积则夭阏不通故耳。此大鹏之逍遥也。”在图南动机问题上基本一致。
可是这就引发了一个问题，圣人或非圣人不是天生就确定的，很多时候还是后才可以确定的。那么在孜孜的改变环境，扶摇直上的时候，到底是圣人顺应自然的“无为”，还是非圣人平添烦恼，破坏自然的“有为”呢？这也就牵涉到第二层学术争论颇大的一个问题，蜩与学鸠和大鹏的小大之辩，到底是“万物的本性和天赋的能力各有不同。它们之间的共同点是：当它们充分并自由发挥天赋才能时，便同样感到快乐。”[1]还是本书中所认为的，小知不如大知，前者眼界不如后者开阔。进而推究，便是庄子之道到底是促人积极，还是消极。
陈的第二层，我认为应从“蜩与学鸠笑之曰……”到“此小大之辩也”。从第二层开始，陈注中诸家的观点与郭注大相径庭，起先读陈书而不读郭注，庄子面目明，读郭注，则庄子面目又晦矣。陈书中只言郭之误，而细究郭注，始觉其以相异，皆因对某字理解不同。文言流传百年，注解甚多，遥想古书无标无点，句读之别，转借之误，揣圣贤之本意之难至此也。此下不得不繁引原文及两派注解，以表疑惑。
我认为两派关于“小大之辩”相异的根源，在于对庄文字词感情色彩的感受之上。郭每将庄文字词理解为中性，不带感情色彩，因而得出：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！”
题目是逍遥生的作文【二】
《逍遥游》是《庄子》的第一篇。本篇在全书中占有特殊的地位。它不仅表达了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要风格。“逍遥”“逍遥”何为逍遥之说？“逍遥”，作为一个复音词，始见于《诗经·郑风·清人》篇“河上乎逍遥”与“河上乎翱翔”对举。自然逍遥游即不受任何束缚与约束，自由自在，悠然自得的活动着，生活着。
文章以以描写神奇莫测的巨鲲大鹏开端，一开头就向我们展示了一幅雄奇壮丽的画卷，将我们引入一个奇妙的世界，尽管知道世上并不存在这样的事物，却仍被想象力丰富的庄子所迷惑。接着庄子又借《齐谐》来证实自己的看法，一番深刻而形象的描写把作者心目中那种为一般人难于理解的高远哲学境界，变得易于想像了。然后一系列的比方，比喻论证小大之辩，表明这些人和物之间小大之辨十分明显，但都毫无例外地没能达到超脱一切的“逍遥游”的境界。而后假托古人的话再次形象地描绘了鲲鹏，与前文似有重复之意，确是着重强调，加深读者对“小大之辩”的理解，与开头呼应对照。最后在进行了上述那一番奇异无比的比喻和描述之后，逐次展开了对处于不同思想境界的几种人的描写和评论强调了一种绝对化的自由世界。
庄子推崇的是主观唯心主义，这是天地间根本不存在的。在庄子看来，大鹏鸟还算不上是真正的自由。真正的逍遥游是要“乘天地之正，御六气之辨，以游于无穷”，也就是要达到至人、神人、圣人那样的忘我、无为、无用、无所待的绝对自由的精神境界。自然到了我们这个时代都知道自由都是相对而言的，哪里有绝对的自由呢。任何的自由都是有条件的，人怎么可能脱离这个社会，没有依靠呢。可对于庄子这个理想主义者而言，这是他的精神寄托与生命支柱。
有着这样思想的人从古至今，不是少数。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”。甚至构想出一个桃花源，那里“阡陌交通，鸡犬相闻”，简简单单，“不知有汉，无论魏晋”，有的只是悠然，只有自在。他追求的是一个理想化的境界，既然这个世上找不到，那我只有逃避这个世界，归隐桃园；只有借助手上的笔，自己描绘出这样的风景。在《桃花源记》的最后，陶渊明还列举了几个人去找寻的例子，似是逼着自己和其他人都相信有这样的地方，不若说隐含着自己深深的失望之情。
前几天与同学去平江路玩时，遇到了这样一个人。他留着清式的长辫，装着挂衫，在凿石头。别人与他交谈，他说刻得是听琴的牛。我们都知道对牛弹琴的涵义，他却硬是颠倒了它，加注了自己的思想，似乎有些“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”的意谓。他是这样说的世界上为艺术献身的人很多，我愿意做那一个。
他说，世界上百分之二十的富人，百分之八十的穷人，为什么我们不能从那百分之二十中到百分之八十里去呢。他说，现代的人都说艺术好，却为什么不让孩子去干这一行呢。很明显，他将生活理想化了，他一个在一群咖啡店中嗒嗒嗒的砸着石头，敲着自己的理想，却好像与这周围格格不入，他却依旧不以为然，固执自我。或许在别人眼中他是一个傻瓜，是个异数，但在他自己的眼中有着一个五光十色的美好世界，由自己的意志所控制。就如庄子，陶渊明，明知不可能却依旧努力着，渴望着，用自己的行动创造着，实践着。
对于这样的理想主义者，唯心主义者，我们要做的或许并不是批判或是讽刺，应该给予的是理解与宽容。他们有着自己的一片天地，别人无法理解的空间，却是他们独有的魅力与完美。
题目是逍遥生的作文【三】
《逍遥游》是《庄子》的第一篇，以“北冥有鱼”开始，以“不夭斤斧，物无害者，无所刻用。安所困苦哉！”结尾。这篇文章讲的是人生哲理，却写得十分形象动人，带有浓厚的艺术特性。整篇文章构思宏伟，气势磅礴，想象力丰富而奇特，读了之后，实在是有一种登泰山而小天下的感觉。在《逍遥游》中，庄子先以近乎怪诞缥缈的寓言寄托人生哲理，再辅助以事实故事来论证自己所提出的哲理思想。当读到“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也”的时候，不得不让人叹服庄子想象力之丰富与奇特，鲲乃现实中不存在的生物，却在庄子的思想里存在，鲲之大，鲲之志，非学鸠之辈能理解的，反而笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，悉以之九万里而南为？”以学鸠之辈的无知言论，说明了“小知不及大知”。在现实社会中，我们当中的许多人往往以自己的“小知”去歪曲地评价别人的“大知”。
这不正是学鸠之辈吗？接着说明“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”均如学鸠之辈，不能算得上是逍遥游，就是不孜孜以求名的宋荣子，御风而行的列子，也仍然不能算是逍遥游。只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游学无穷者”，才是真正的逍遥游。最后归结为“至人无己，神人无功，圣人无名”，指出只有“无己”的“至人”才能够达到逍遥游的最高境界，而庄子所推崇的，是不为物所缚，安于自然，自由于天地之间，这不正是逍遥游的最高境界吗？
而要做到这些，就要做到“无己”，只有成为“至人”，才能摆脱物的束缚，逍遥于天地之间。当经不住文章的吸引，读完“尧让天下于许由”中许由对尧的回答“……休归乎君，予无所用天下为！疱人虽不知疱，尸祝不越樽俎而代之矣”，心中才理解了庄子的“圣人无名”，许由对天下而没有一丝的心动，在许由心中，代尧治理天下实为追求名利，而名利却是实体的附属物，那么自己为什么要放弃实体，而要去追求虚无的附属物呢？所以，圣人者，乃无名者也！庄子借此也讽刺了那些自以为是圣人的“假圣人”，在庄子的眼中，只有如许由者方能为圣人也！而在“肩吾问于连叔”中，连叔曰：“是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”
说明神人不以俗物作为自己的事业，他们（神人）所追求的是自由于万物之外，而不为俗物所牵绊，并且说舜若“往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉”，说明即使舜这样功于天下之人，见此“神人”犹能成为“无功”之人。“不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”何为逍遥游，唯有“无己”，何为“无己”？“无己”就是忘记自身的存在，做到任乎自然，顺乎物理，把自己的形体连同思想都看作是虚幻的不存在之物，也就无所限，无所待了，也就绝对自由地作逍遥游了。在庄子与惠子的辩论中，庄子阐述了小用不如大用，大用不如无用的道理，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，无所可用，方能成为庄子心中的“至人”，也只有此时，方能够“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，此方为真正的逍遥游！春秋战国百家之文，唯庄周之文方能如此形象动人，构思宏伟，气势磅礴，想象丰富而又不失其真，行文又如行云流水般流畅，语言生动，于寓言中流露出人生处世的哲学道理，实乃做文章之典范！
