让我们春天再相逢作文【一】
这里所说的“认知旨趣拓展”，是指从中国价值观的道德诠释视角出发拓展生命伦理学的知识谱系、话语形态和思想类型，目的是要摆脱过于“西化”的应用伦理学范式对生命伦理学的那种“窄化”的理解。这是从认知旨趣层面寻求对生命伦理学的理解范式进行突破，以利于进一步揭示并阐扬生命伦理学的( 不同于西方启蒙现代性的 中国现代性内涵和中国道德形态之特质。
就一般意义而论，“认知旨趣”在生命伦理学领域似乎预设了一个“提出问题( 或难题 -解决问题”的“技术路线”。然而，与专门具体的科学领域的认知旨趣不同，生命伦理学是一个自身充满矛盾的领域，以至于它甚至都不能清楚、明白地表明: 如何界定可靠的生命伦理学的专业知识，以及如何鉴别确定不移的生命伦理学内容。这使得生命伦理学的专业领域及其专家系统并不严格，而仿佛是一种力图穷尽“跨界”之可能的“杂烩”。它往往根据提问者的提问而给出相应解答。这使得它所给出的答案总会牵扯众多的学科领域和一些长期存在的根本分歧。比如，生命伦理学家并不简单地告知由论证得来的知识———如“就是人( 或害胎儿 ”，他们( 她们 还会指出，禁止的法律由于强迫妇女屈从于违背其意志的律令( 不准她们 而违犯了其基本权利。于是，生命伦理学的认知旨趣由于充满了“事实- 价值”的矛盾，不可避免地受到特定的道德框架的制约，且在不知不觉间，将“认知旨趣”从认知领域扩展到“价值域”或“道德域”。这种“认知旨趣拓展”典型地体现在两个方面: 一方面，生命伦理学的发展，取决于伦理学本身的发展，如果一种文化或文明体系中的人们不知道何种伦理和道德是指导其生活的准则，就不可能给出可靠的生命伦理学建议; 另一方面，对于一些引发重大道德难题的生命伦理学问题，人们更希望通过认知旨趣从知识域向价值域的拓展，来引发异质性观点和见解的实质性对话和协商，从而推动医学层面的生命伦理进一步拓展其认知旨趣，以面向文化层面的生命伦理。
由此，“认知旨趣的拓展”负载着一个更为重大而艰巨的任务，就是以尽可能包容的思想姿态和尽可能促进合作的争辩性商谈的形式，去理解“文化他者”，并以这种方式促进文化生命伦理学层面上的自我理解。“认知旨趣的拓展在一些重大生命伦理议题上( 例如，性行为的意义，生殖干预的正当性，稀缺保健资源的分配，器官移植的道德合理性，临终安慰和安乐，等等 尽管难于达成共识，但是，由于它强调在跨文化条件下直面人类道德复杂性或道德多样性的现实，因而有利于从一种文化诊断或文化理解的意义上通过促进对话商谈和比照互勘而促进价值扩展。”因此，生命伦理学在话语体系层面，要自觉地意识到它的文化的、历史的和意识形态特性，反省其与特定人口形态、人伦形态和身体形态紧密相关的文化政治实践或生命政治实践。
就生命伦理探究的中国语境而言，中国人生活于其中的医疗生活史、疾病史、身体的历史和医疗制度的历史构成了中国生命伦理学建构的基本历史图景。这即是说，生命伦理学的“认知旨趣拓展”要体现中国价值观的道德诠释的基本诉求。这从反面进一步表明，认知旨趣拓展并不回避西方启蒙现代性带来的挑战，但它在一种价值拓展的意义上要求人们必须清醒地认识到: 任何借鉴、引入、应用西方话语的各种尝试虽然会为我们的研究提供有益的视角，但不能替代能够体现中国价值观的伦理话语体系和道德形态论述; 而任何传统重述的尝试( 或传统的重新发现 和语境回归的努力，必须有助于从一种原始生存和本源生命深度上寻绎文明之“道”，并具体地呈现为一种现实的卫生保健之“德”。
让我们春天再相逢作文【二】
实话实说吧，我一看到王老师，一股厌恶感就会不自觉地升起。可自从姐姐的那句话，我对王老师的态度与感觉来了一个180度大转弯。
呜呼！我怒气冲冲地跑回家，一把把书包扔到床上。
怎么啦？正安安静静写作业的姐姐奇怪地问。
还不是因为王老师！不知道就乱骂！我气愤地直打身旁的枕头。
嗯，你怎么那么确定她不是为你好？
为我好？哼，骂我，算为我好？哼！我嘲讽地说。
雯雯，我们全班都讨厌我们班的英语老师，可是老师的`一句话令我们对她厌恶消失了，你知道是什么话吗？
不知道。我老实地摇摇头，心里暗暗吃惊，有什么话能让全班都不再反抗？
那我告诉你，她说：‘我宁愿你们现在恨我，也不愿你们以后指着我鼻子骂我没教好你们的英语！’这句话触动我们的心灵，从那以后，我们对英语老师的态度改变了不少。
这……你确定全部老师的心都这么想的？我不服气地说。
那你说，老师那么辛苦是为了什么？
赚钱呗！姐姐的话未落，我就接上了。
哦，那么她干坐着就好咯，干嘛还费那么多精力？姐姐步步紧逼。
这……我一时理亏。
王老师是一个好老师。姐姐说完，别过头去写作业了。
我宁愿你们现在恨我，也不愿你们以后指着我鼻子骂我没教好你们的英语！我不禁喃喃道……
那天我梦见自己成为老师，亲自体会到老师的辛苦……
自从那次对话我再也没对王老师产生过厌恶感，因为那句话我宁愿你们现在恨我，也不愿你们以后指着我鼻子骂我没教好你们的英语！深深烙在我心中。
让我们春天再相逢作文【三】
生命伦理学的“认知旨趣拓展”，在具体的方法学进路上，是指从文化传统的溯本还原和医疗生活史重构，对中国生命伦理学的问题域进行梳理，以从文化历史的进路、理论逻辑的进路和实践难题的进路拓展其知识谱系、话语语境和思想类型。因而，内含着一种“问题域还原”的方法学意识。当今中国生命伦理学的诸种论辩有意无意地忽略了一个前提性探究的工作，即在进入生命伦理学的话语体系之前对生命伦理学的问题域进行还原和澄清，以避免生命伦理学的争论出现话语形态上的不可通约。事实上，由于忽略对生命伦理学的问题方式进行反思，人们很少关注“问题域”的构成。因而，很多时候争论各方并不清楚何以会争论不休，这使得生命伦理学论争经常陷入尴尬的境地: 不同学科背景或文化背景的学者们，在生命伦理学的诸论题上，似乎除了展示分歧之外便无所作为了。针对这种情况，我们提出的“问题域还原”的方法，就是主张面向不同学科之间、不同文化传统之间以一种对话形式和关联方式对构成生命伦理之问题的方式进行跨界沟通。其主要目标在于寻求形态学视角上的理解范式之转化，其基本进路就是: 在理论、思想、话语的前提上通过问题域之“问”使人们获得面对道德分歧的引指。
“问题域还原”是对构成问题的问题进行深入探究，以清理那些“不是问题的问题”或者“不构成问题的问题”。如，“人权”是否构成儒家生命伦理学的“问题”就存在不同的观点。这产生了对儒家生命伦理学进行“问题域还原”的重要课题。“问题域还原”的必要性在于，它通过对构成问题的语境条件进行前提批判，并由此进入生命伦理学跨学科条件和跨文化条件下的形态构成论域，进而在一种道德形态学视角下展开与人口健康、人伦关系和身体政治有关的道德维度。从这个意义上看，“问题域还原”的方法是一种切近于从道德形态学视角研究生命伦理学的进路。
中国生命伦理学的“问题域还原”，它包括历史、逻辑和实践三个层面的“问题域还原”。从“历史还原”的视角看，西方话语体系无论以何种标签的“普世”形式面世，它都不能够全面、准确地呈现中国生命伦理学的话语谱系和思想脉络，无法替代中国生命伦理学的话语实践和语境回归。从“逻辑还原”的视角看，生命伦理学的理论逻辑( 包括它所坚持的道德原则论证 摆脱不了意识形态的印记，它或多或少体现了某种意识形态的谋划。原则主义进路的生命伦理学所标举的普遍主义价值承诺，在理论逻辑上隐蔽着某种西方中心论的陷阱，需要中国生命伦理学以逻辑还原的方法破除这种普遍主义的“迷雾”。从“实践还原”的视角看，生命伦理学必须应对由大数据、云计算、高新生命技术，特别是基因技术、纳米技术所带来的生命伦理挑战，不能脱离自身的文化信念和价值基础去面对生命伦理学的棘手难题，而必须在问题域还原的基础上回答“应该做什么”和“应该如何做”的问题。
“认知旨趣拓展”和“问题域还原”表明，不同的“文化景观”和“问题方式”开启并面对极为不同的生命伦理学的问题和难题，这在“知识脉络”和“问题构型”上不可避免地遇到文化形态的生命伦理学与具体问题( 或难题 的生命伦理学之间的异质性断裂。于是，让生命伦理学说“中国话”，就是要打破在“意识形态话语”之“一般”和“科学话语”( 特别是与之相关联的“科学项目” 之“具体”之间所预设的一致性。二者之间的不一致所形成的张力，并不影响让生命伦理学说“中国话”的文化价值诉求。相反，它通过区分不同层次的“问题域”，使得生命伦理学在界划理论分析与难题治理的功能分域中，既保持对“文化景观”的图景构画或文化传统的重新发现在价值姿态上的诚实性，又保持对具体问题应对和伦理难题治理在道德敏感上的开放性。
让我们春天再相逢作文【四】
星期六中午一点半，我和妈妈还有邻居的几个孩子一同观看学校组织我们去看的电影《可怜妈妈》。 女主人公叫张鸣鸣刚满10岁。但她的父亲去世了，母亲又患有风湿心脏病，这个原本温暖幸福的家庭顿时陷入了困境。生活越来越苦，家庭的担子也重了起来。可是这位小女孩并没有在困难面前低头，而是克服了种种困难，担起了家里的重任。
有一个剧情特别感动我：在一个电闪雷鸣，狂风暴雨的夜晚，她的\'母亲心脏病突发，而且病情严重，上气不接下气，可氧气袋没了氧气，她拿起空氧气袋，二话不说，奔出家门。任粗大的雨点疯狂地打在她的身上，任黑沉沉夜空向她袭来，没有恐惧，没有泪水，只有一个念头：快点到医院灌到氧气，好让妈妈病情缓解…… 多么勇敢的女孩，多么懂事的女孩，她本应该和我们一样在幸福的蓝天下快乐的成长，她本应该和我们一样游玩，在父母跟前撒娇……她的童年应该充满了欢声笑语。
然而，她却要忍受失去父亲的痛苦，安慰病重的母亲，挑起了生活的重担。 望着大雨中拼命奔跑的她，我多么希望真的有"时空隧道，"那我就可以帮她在风雨交加的夜里去换氧气袋；帮她分担家务，不要她为了让妈妈放心而无可奈何的撒谎；(不要她没钱买鸡而掉相依为命的乌鸡……想着想着，泪水情不自禁的流了下来。
想想我自己，平时很少关心妈妈，妈妈是矿区的教师，每天除了辛苦的上课，改作业，还得中午赶回来给我做我爱吃的饭菜，然后又匆匆忙忙的赶回矿中上班，晚上还得备课，批改，辅导我预习功课。有时妈妈回来晚了，我还冲她发脾气，有时遇到她生病，我也很少坐在床前，关心的去问上几句。更没主动的去做家务，总是不情愿的离开电视，勉强的去做事情。
对比之下，困难中长大的鸣鸣，不仅从未抱怨过，反而勇敢的挑起了担子，细心地照顾着妈妈：做饭、买菜、洗衣服、炖汤、焐脚……她坚信，一定可以克服所有的困难！这种勇于奋斗的精神不值得我们去学习吗？ 出了电影院的门，外面的阳光照在人身上，暖洋洋的，舒服极了，我悄悄的对妈妈说："以后我也要为你分担好吗？" 妈妈看着我认真的样子，笑了，那脸上的笑容比阳光更灿烂！
让我们春天再相逢作文【五】
我在《别让父母再流泪》这篇文章里学到的道理有：人世间最爱我们的当然是父母，父母们用劳动、汗水换来了我们的幸福，那我们就更不能让父母们伤心了。
让我们春天再相逢作文【六】
当今中国生命伦理学的话语体系构建及其研究进路，受到两套相互对立的话语及范式之影响。第一种是“应用伦理学”，准确地说，就是“应用论”的生命伦理学范式。第二种是“建构中国生命伦理学”，可以称之为“建构论”的生命伦理学范式。两者的差异非常鲜明，甚至可以说是两套全然不同的生命伦理学话语和范式，构成了中国生命伦理学研究中互不相容的“应用论- 建构论”的难题。让生命伦理学说“中国话”，必须从“认知旨趣拓展”和“问题域还原”寻找突破口，破解这一虽属“入门”然而却影响深远的难题。
从“应用论”观点看，它强调将某种被视为具有“普遍性”或“普遍主义特质”的道德理论在中国语境中的应用。应用论尤其偏重西方自启蒙运动以来被尊奉为具有普世性的自由主义和个人主义的道德理论的应用。其用力之处不是理论上的创造性建构( 它认为原有的理论已经足够了 ，而是将重心放在了理论的“应用”上。也就是说，这一研究范式在逻辑上是按照“理论- 应用”的逻辑来安排先后秩序，只不过逻辑上居先的“理论”被当做毋庸置疑的前提，而逻辑上在后的“应用”才是重点所在。以这种方式，它旗帜鲜明地采取了一种理论的应用姿态，即把某种现存理论话语及其原则论证( 通常是“西方生命伦理学的理论话语” 指认是一种普遍主义的生命伦理学论述，从而把中国生命伦理学的任务界定为具有普遍性的生命伦理学理论在中国语境中的具体应用。
“建构论”则选取了另一套话语及研究理路。它致力于中国语境下生命伦理学的传统重构———或曰“传统的重新发现”。以此为进路，建构论话语主张“重构中国生命伦理学”。它的重要标志是通过对中国生命伦理学的语境前提和精神资源进行提炼或深入挖掘，以推进一种“传统重构”或“传统的重新发现”。它的重点是“理论的建构”而不是“理论的应用”，即是说，它优先关注的是通过某种特色理论话语的建构来抗衡西方普遍主义的侵蚀，强调从传统的现代转化或当代重构的建构主义纲领出发，界定中国生命伦理学的认知旨趣和问题域构型。
“应用论- 建构论”在中国生命伦理学的研究范式和话语方式上的对峙，在宏观视野上带来了关于“中国生命伦理学”合法性问题的争议，在微观视野上进一步加深了生命伦理原则论辩的复杂性和歧异性。这不仅对“中国生命伦理学”的研究范式和话语方式来说是如此，在全球生命伦理学的各种竞争性理论和观点论争中亦同样呈现为大致相同或相似的理论格局。两套话语及其研究范式的分野或相互竞争，通常表现为文化取向的生命伦理学( 如基督教生命伦理学或儒家生命伦理学 与原则取向或问题取向的生命伦理学( 如俗世的或应用的生命伦理学 的相互对峙、难于让渡的困局。我们只要翻阅当代美国生命伦理学家恩格尔哈特的著作清单，就不难发现一个可资引证的事实: 他在世俗人道主义的生命伦理学与基督教生命伦理学两翼上所从事的探索工作，明显地凸显了“文化- 历史”向度与“问题- 原则”向度之间存在一条泾渭分明、难以逾越的鸿沟。不同“认知旨趣”和“问题域构型”的生命伦理学的不可通约及互不相容并非一无是处。如果换一个角度看，不难发现，它们亦有其毋庸置疑的积极意义，是中国生命伦理学展现其形态多样性的一种表征，更是其蓬勃生机的体现。让生命伦理学说“中国话”需要面对不同类型的生命伦理学的话语范式之间的相互交锋和论争。一方面，多样性论争有利于我们深化或拓展生命伦理学的研究论题和问题范围。另一方面，为人们扩展道德形态或文化形态的生命伦理学的认知旨趣及其问题域视阈提供了契机或参照，推动生命伦理学面向更为广阔的实践论域进行主题拓展。例如，进一步凸显和重视与人口健康和身体伦理有关的生命政治实践、大众医疗卫生和公共健康政策等重大现实问题。换句话说，多种形态( 而非单一形态 的中国生命伦理学的异质性话语对峙，既有利于人们扩展道德形态或文化形态的生命伦理学的“问题域还原”提供了契机，又有利于人们深化或拓展具体项目层面的生命伦理学论题和问题范围。前者是具有鲜明的文化意识形态印记的问题域类型。后者更多地体现为一种面向实践或现实的可细化为具体科学化研究和原则论证。它们之间的对峙和冲突在表现形态上尽管千差万别，但在本质上则可归类为两种典型的形态:一是与“信念”有关的精神形态，涉及传统的重新发现、文化历史语境的回溯或回归、宗教形而上学根基之探寻等实质伦理方面的有关论题;一是与“程序”有关的理性形态，涉及各种类型的现代性之建构、科学化之循证、世俗人道主义原则之论证等切近“形式伦理”方面的相关论题。让生命伦理学说“中国话”，既需要立足于中华卫生文明的生命伦理之“道”，推进文化意义上的传统之“重新发现”，又需要立足于现代医疗技术和生命科技的迅疾发展，关注医疗技术实践在伦理形态视阈( 特别是在技术形态和伦理形态的相互关联方面 的理性内涵和精神内涵的拓展趋向及其发展趋势。
让生命伦理学说“中国话”，需要瞩目于“应用论- 建构论”之间隐含着的关联性方面而非分歧性方面。从道德形态过程看，“认知旨趣拓展”和“问题域还原”表明: “应用论- 建构论”之间的关联，随着传统意义凸显和医疗技术实践的深入展开而变得愈来愈显著。建构论生命伦理学对文化信念的强调影响了应用论生命伦理学的形态。比彻姆和丘卓思合著的《生命医学伦理原则》从第4 版开始接纳医学美德伦理学，可视为明证。同样，应用论生命伦理学对道德议程或道德原则的强调也影响了建构论生命伦理学的致思取向。这一趋势在相对宽广的历史视域中呈现为亟待深入挖掘的道德形态过程，并界定了中国生命伦理学话语体系构建的方向。换一个角度，从现代医疗技术带来的各种伦理难题及其应对看，生命伦理学的两种范式之争存在着对立面统一的可能。也就是说，在“应用论- 建构论”的两歧论争中隐含着一种融合的趋势。它为生命伦理学说“中国话”创造了丰富生动的语境前提以及将技术形态与伦理形态融贯起来的形态互动的视阈，蕴含着破解“应用论- 建构论”之争的新进路。
