到目前为止,孝道教育仍然在智能文明教育领域具有极其重要的作用,我们不能轻率丢弃孝道教育。因为中国教育文化的传播,必须以孝道文化为主体进行展开,这是中国教育的重要文化特征,这是“教”字所存在的全部信息。我们通过“教育”这个“教”字里面的“孝”的成分,可以看到历史上的必然。人们智能意识全面离道失德,造成教育工作必须“为大于其细”,从家庭孝道这个“细”和“易”方面入手,才能呼唤道德的回归,使人们重新重视“尊道贵德”。孝道教育与道德教育的系统性与解析性,这个枝叶与根干的关系、树木与森林的关系,都应该将其确立起来,而不至于在某些研究过程失去了系统论,或者用西方的观念来解析中国传统文化。
认识道德根文化的系统以后,重新建立包括孝道文化教育为先导的立体型益智开慧教育,就显得极其重要。因为孝道是做人的.基本素质,百善孝为先。“德”字里边含有十种善,古人却强调“百善孝为先”。任何一种善,首先要看这个“孝”是否在其中。如果说家庭无孝道,则所有的善都带有伪善的性质。
某地区当年选拔干部、提拔某人到重要部门工作时,常常需要进行一次家访,然后再决定是否起用此人。要通过家访看看此人是否胜任重要职务。为什么要通过家访看呢?一看其孝行,二看家里清洁、家庭管理情况。海外很多大企业家在选拔人才时,也会通过一次家访,全面去“为大于其细”,从“细”观察其是否具有优秀品质,考察是否足以担当重任,否则就不予起用。
孝道处处在。对父母、亲戚、朋友,方方面面都可衍射出孝道文化的影子和影响力。它是人们品质提升不可或缺的、最重要的基本原则。“培贤育圣”最基本的内容就是孝道。孝道体现了老子的思想,“孝”本身就是“老”“子”两个字的组合。我们从孝道上慈下孝这样一个辩证关系,可以窥测到中国古文化文明几千年以来构建的一个基本模式。尊老爱幼、上慈下孝等这些相互之间的关系,缘起于人类本性中的善。像羊羔有跪乳之心,羊羔一生下来,它跪下来吸取母乳。为什么呢?它都有一个善性的能量体支撑着基本的行为。
是谁,让我们来到这个美好的世界?是谁,为我们创造了一个快乐的成长环境?是父母。
孝敬父母是中华民族的传统美德。自古到今,有多少感人肺腑的孝心故事在民间流传着——“缇萦上书救父”、“花木兰替父从军”、“伯愈敬母泣杖”等等。他们这种行为、精神不正是我们要学习的吗?
现在大多数的孩子都娇生惯养,象一个个小公主、小王子似的,过着衣来伸手、饭来张口的生活,平常对父母呼来唤去,自己的事情都等着父母来做,父母跟仆人没什么两样了。
你应该很小就听过《世上只有妈妈好》这首歌吧,它反映了母爱的可贵,有妈的孩子象块宝,有父母的孩子最幸福。在你伤心的时候,有人替你擦眼泪;在你高兴的时候,有人比你还高兴;在你不顺心的时候,有人鼓励你要坚强;在你不痛快的时候,有人承受着你的发泄;在你生病的时候,有人半夜起来为你喂药……然而,父母为我们付出了这么多,我们又做过什么呢?好好反思一下吧!现在有一些孩子,受到社会上不良风气的影响,渐渐学会了抽烟、喝酒,甚至打架、偷窃,父母常常碍着面子给别人道歉。电视上也经常看到儿女成家后就把父母赶出家门的例子。其实,父母最大的心愿就是儿女能健康、幸福、快乐。
父母的生育之恩和养育之情是我们一生都无法偿还的。因此,借此书信文化活动,我希望所有的小朋友,从现在开始,养成良好的生活习惯,从小事做起,从点滴做起,做一个孝敬父母的好儿女。
“醉里吴音相媚好,白发谁家翁媪。大儿锄豆溪东,中儿正织鸡笼,最喜小儿无赖,溪头卧剥莲蓬。”一首《清平乐》道出了农耕时代宁静而温情的生活场景——诗情画意而清新悦目。反观当下,又是另一副画面。团圆佳节,亲友欢聚,年轻人却一个个借口离席,整个宴会上只剩下几个老人,反反复复捞着那几件陈芝麻烂谷子的旧事……
本该其乐融融,一家人团坐话家常的家庭聚会上,儿女们却一个个远去。他们说:“他们有自己的苦衷。现代社会,工作压力也大,节假日只想好好的休息;对于这些繁琐无聊的家庭聚会,自己不感兴趣也懒得参加。”而我对此却不以为然。参加宴会不仅仅是心中怀孝,还是一种礼仪。礼仪是形式,但背后有重大的意义。它可以把本来单调的事情变得不一样,也可以把这一天变得和其他日子不同。所以,我们中国人向来都是孝顺而重礼仪的。我们要躬身实践,克己复礼为仁。
子曰:“克己复礼为仁。”意即吾人行事应该处处约束自己使自己合于理法。尽孝道便是一种体现。我们要做到敬亲,即要对父母有发自内心的真挚与爱。而这种爱则是一次次的克服己欲、敬爱父母中休养出来的。它使我们不会因为个人感受而拒绝参加家庭宴会;它也使我们更贴近君子,变成了我们高尚品行的内在依据。这正如曾子所说:“民之本曰孝。夫仁者,仁此者也;义者,义此者也;礼者,礼此者也;强者,强此者也。”
所以,成为一个孝顺的人吧!
然而,如今有不少人认为,参加不参加是自己的意愿,我们不能因为他人的喜好而让自己劳神伤力。究其原因,是现代发达社会下,中西文化接触中产生的矛盾。矛盾本身并不可怕,可怕的是不正确的处理矛盾。他们只效仿西方自由主义的思想毛皮,而不去真正理解西方礼仪的全部底蕴。所以,他们不会去参加父母的宴会,而会去要求父母参加自己的家宴,并且会去要求父母参加自己的重要聚会。他们忘记了中国其实是礼仪之邦,忘记了曾子交给我们的孝道。渐渐地,他们像邯郸学步那样,忘记了自己本来的走路方法。
既然无法像老子那样“骑着牛西行”,就学曾国藩“躬身入世”吧!成为一个孝顺的人,莫让孝道日渐冰冷。
孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一,另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来,人们把忠孝视为天性,甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的,却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。 从秦汉开始,我国就建立了多民族统一的大国,建成它并维护它要有两条保证。第一条,要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治;第二条,要使生活在最基层的个体农民,安居乐业,从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合,减少对立,在统一的国家协调下,才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设,防止内战,抵御外患,救灾防灾。个体农民从中受到实惠,则天下太平。 农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织,从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务,国家有保护小农的责任, "国"与"家"的关系协调的好,则天下治,反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是"忠";巩固基层社会秩序,增加乡党邻里和睦,父慈子孝的最高原则是"孝".中国古代社会最基本细胞是家庭,因而,忠孝二者相较,孝比忠更基本。
《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》,在《孝经》的基础上,融忠孝为一体,从哲学本体论的高度,把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展,增强民族凝聚力,形成民族价值观的共识,起了积极作用,功不可没。 "五四"以来,有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为,出于反对封建思想的目的,把孝说成罪恶之源,是不对的,因为它不符合历史实际。 孝道是古代社会历史的产物,不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。 古代农业社会,政府重道德伦理,体恤天下为人父母之心怀,所以有"父母在不远游"的古训;孝道贯穿始终,父母在世时要孝顺,亡故后常思念父母的养育恩德,为子女做榜样固有"父在观其志,父没观其行,三年无改于父之道"的`训条。
子女刚出生时父母日夜守护,任劳任怨,真心切切,子女懂事后对父母要"晨昏定省".设身处地,将心比心,体恤父母的用心良苦,所以有"天下无不是父母". 进入现代社会,我国社会结构正在转型过程中,社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策,出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母,传统观念规定的某些孝道行为规范,今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善,无论父母或者子女,家庭仍然起着安全港湾的作用。 今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势,几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念,需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安,更关系到民族兴衰。只要群策群力,假以时日,深入研究,必有丰厚的成绩。
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