传承传统手艺保护文化遗产作文【一】
中国的文化博大精深，我们身为中国人不仅应该学习优秀文化，还要传承传统美德。
世界四大文明古国之一的古埃及，被罗马帝国所占领，其文化也被阿拉伯文化所代替；古代印度，基本民族历史的文字记载早已丧失殆尽；古巴比伦，也早已被波斯帝国所消灭，其文化也被迫中断。人类文明的四大发源地，有三个都分别衰落了，或者分裂成许多国家，唯独中华民族的历史和文化的发展经久不衰，至今仍然屹立于世界的东方，这是什么原因？原因方方面面，但其中有一个重要的根由，就是中国不仅有着共同祖先遗传下来的统，而且有着共同的优秀文化和美德传统。就是这些统与传统，培育、造就了我们世世代代的炎黄子孙，使得中华民族的文化与美德代代相传。
我国是有几千年文明历史的古国，吃苦耐劳一直是中华民族的传统美德。劳动创造了世界，劳动创造了人类。古往今来，涌现出多少勤劳向上的名人，成为世人学习的楷模。
但据调查，现在的中小学生，爱劳动、有较好劳动习惯的约占1/3，另外的2/3是不爱劳动或不太爱劳动的。有些孩子，懒得叠被子，懒得洗袜子、洗衣服，懒得收拾书包、收拾书桌，甚至于懒得洗脸、洗脚，连喝水也懒得自己倒。
事实上，家长并不太重视对孩子从小培养热爱劳动的品质。现在，我国几千万个独生子女家庭中，有不少家庭把独生子女视为“小皇帝”，凡事都围着独生子女转。现在的青少年学生大都是独生子女，处于优越的生活环境，祖辈父辈们过多的溺爱、宠爱和放纵，使得独生子女们从小养成了饭来张口、衣来伸手的不良习惯，产生了父母宠爱自己是天经地义的错误思想。而一些学校只顾传授知识和能力，却严重地忽视了对学生进行民族精神与民族道德素质的培养。结果，成绩上去了，道德下来了。一些青少年思想品质开始出现问题，见利忘义、骗财害人，不讲人格、自私自利、损害公德、不讲孝敬的现象时有发生。要扼制和消除这些社会的非文明、非道德现象，必须进行中华民族传统美德教育，而传统美德的教育除了家庭、学校的教导以外，更需要整个社会的配合。
无论是什么中华文化，我们都应该传承下去，从现在开始，"读圣贤书，立君子品，做有德人。“要行得正，坐得端。”要有“天下兴亡，匹夫有责。”的爱国主义精神，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”的无私奉献境界。努力学习中华文化，传承传统美德。
传承传统手艺保护文化遗产作文【二】
中华传统美德在华夏史上源远流长，自古至今，从未间断。前有古人，后有来者。现在，美德已被有的人抛之脑后，不被重视，我想说，中华美德不能忘!
一天傍晚，在马路边上，一个抱着婴儿的妇女，拿着几袋东西站在上面。寒风凛冽，天色阴沉，车站上的“母子上车处”显得十分显眼。母亲望了一下，咦?母子上车处里，怎么会有四个大男人在这呢?难道他们不识字吗?可是看他们绅士道衣冠楚楚的衣着打扮，怎么也不像一个文盲呀!
母亲瞧了瞧他们，排最前头的那位大爷，胖墩墩的，穿着笔挺的大衣。他眯缝着双眼微微一抬，又耷拉下眼皮，没有丝毫反应。再看看第二个人，戴顶军帽，穿着军大衣，双手插进兜里，平视前方，旁若无人。第三位，矮矮的个子，戴着一顶十分时髦的帽子，闭着双眼，嘴角向下撇，一副满不在乎的样子。再瞅瞅最后一个人，简直无法形容。大个子，大皮衣，再加上一个大口罩，真是滑稽可笑。
母亲提着嗓门儿，大声说：“难道你们不识字吗?这里是母子上车处呀!”可是，他们一点反应都没有。
这时候，车来了。那几个男人一窝蜂地冲到车上。母亲看了看车里挤得满满的人群，又看了看怀里冷得发抖的孩子，年轻的母亲只好无奈地站在旁边，等待着下一班车的来临。
英国的弗o培根先生讲过：“如果有一个良好道德风气的社会环境，是最有利于培养出一个合格的公民。图中的那几个男人真的不识字吗?他们装聋作哑，面对寒风中的母子熟视无睹，毫无怜悯之心，真是让人痛心啊!为什么会有如此现象呢?这些人明明认识字，为什么要装成文盲呢?难道他们早已把中华民族尊老爱幼的.传统美德遗忘了吗?
我希望所有的人都能擦亮你们的眼睛，不要当假文盲，这样的行为是可耻的。中华美德不能忘!我们应该把它传播下去，让它成为每个人心里的标尺，让它成为我们中华民族最大的骄傲!
传承传统手艺保护文化遗产作文【三】
教育之道，尤重童蒙。许多人回忆起人生开学的第一堂课，都津津乐道，因为这是跨入知识之门的第一步，是成功的起点，意义重大。荀子在《劝学》中说：“礼恭，而后可与言道之方;辞顺，而后可与言道之理;色从，而后可与言道之致。”先知礼，而后闻道，这是古人的教育观。如今，以一项隆重的仪式来纪念幼学启蒙，何乐不为?不论这项仪式是沿袭传统，还是新造之物，它毕竟传达了一种重教、崇知的积极观念。
但社会上对“开笔礼”的批评，不在它积极的一面，而在它与传统的扞格。
穿汉服、点朱砂、写毛笔字……每一项看似都与传统有关，但捏在一起，塑成一个“开笔礼”，冠之以“继承传统”“发扬传统”之名，就有点装腔作势、不伦不类。这种打着“传统”旗号附庸风雅的情形，在当今社会所在多有。一些人宴席上推杯换盏、酒酣耳热，美其名曰“酒文化”;成书于顺治初年的《弟子规》，在文化商人的推波助澜下，登堂入室，成了与“四书五经”并列的儒学经典……凡此种种似是而非的“伪传统”大行其道，广为传播，对我们传承文化究竟是福是祸?
作家史铁生说：“传统，也许不该把它理解为源，而应该理解为流。”我们的传统文化像一条大河，流到每个时代，每个时代的人都注入了自己的文化创造，同时也体现了这个时代的文化品格。
礼为传统之形，道为传统之核。过于重视传统中形式的、表面的东西，就会流于庸规陋俗，成了装腔作势、言过其实、表过其里的“附庸风雅”，是《儒林外史》中杜慎卿所谓的“雅的这样俗”，是魏禧《与友论文书》中所道的“如市肆之列杂物，非不炫目，正嫌有市井气耳!”传统的表现是延续，延续根源是内在的生命力，正因如此，它就不是某种表层的思想外衣，不是想扔就能扔掉、想保存就能保存的身外之物。
传承传统手艺保护文化遗产作文【四】
从我们祖先的四大发明，到诸子百家盛况，从“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的范仲淹，到“为中华崛起而读书”的周恩来，从现在每年的“感动中国”，到齐心共筑的“中国梦”，无一不体现我们的中华精神，无一不激励着我们一代又一代。是啊，我们是祖国的未来,民族的希望,是中华优秀传统文化的传承者和弘扬者。
如今传统美德已经深深的植根在我们每个二中人的身上。在我们这个美丽的校园里，文明礼貌无处不在，它像绵绵细雨，滋润着校园，像阵阵微风，吹进全体师生的心田。同学们之间互相帮助，互相理解，团结友爱，尊敬师长，文明之花常开放在我们美丽的校园。
走进我们的校园，浓郁的国学文化气息扑面而来：张贴、悬挂的孔子像，随处可见的国学格言，儒家经典的校本课程……优雅的校园里无处不透着浓浓的儒学气息。“弟子规，圣人训，首孝悌，次谨信……”只要你每天走进校园中，就会立该被校园内传来整齐的诵读声吸引。教室内课前诵读、老师办公室、教学楼前的空地上，我们一边做着整齐划一的动作，一边大声朗诵着《弟子规》。这个最通俗，经典的《弟子规》，无声无息地触动着我们心灵最深处，让我们树立了正确的人生观，价值观。
四度春风化绸缪，五番秋雨洗鸿沟。老师，这些和我们朝夕相处的人，从现在开始向你们行“鞠躬礼”，是您教导我们要学会感恩，学会做人。其实，传统美德就在我们身边：向老师、长辈和客人彬彬有礼地问好的时候;向有困难的同学伸出援助之手的时候;举手整理教室图书的时候;学会向父母表达自己的一份孝心的'时候;学会珍惜每一粒粮食的时候;学会“己所不欲，勿施于人”的时候;敢于承认自己的错误的时候;志存高远而又脚踏实地的时候……我们所做的一切，不都是在继承和弘扬传统美德和民族精神吗!
美德在我们心中,美德代代相传，让我们手拉手、心连心把文明美德传承下去，让美德之花开遍世界的每一个角落。
传承传统手艺保护文化遗产作文【五】
（一）“无人的非遗”
“无人的非遗”困境主要表现在传承主体的缺失与保护主体的越俎代庖之上。
非遗传承链的断裂问题往往是导致特定非遗个案濒危的直接因素。非遗保护应当采取“保护主体搭台,传承主体唱戏”的形式。在此,非遗的传承主体直指非遗传承人，而保护主体则是一个涵括了政府与其他民间相关群体在内的概念。
首先,传承主体应当自觉担当起非遗保护实践的“唱戏”主角要务。当非遗的传承主体无有效性的保护作为时,保护主体再如何努力都回天乏术、收效甚微。在工业化、城市化进程加速的当代情境之下,非遗传承主体往往会因为缺失一种对于文化体认的自觉而导致特定非遗个案的“边缘化”危机。在此,必须警惕本族文化在非遗传承保护中“被精英化”的陷阱。在此“民族认同”是个重要的心理无意识表征层面,指涉“在民族互动过程中以民族间的差异性为基础而产生的”。9换言之“民族认同即社会成员对自己民族归属的认知和感情依附”。w缺乏最基本的民族文化感知基础,是导致非遗保护传承日渐力不从心的直接原因。非遗保护传承的重要性在于,它可以使文化视阙下的集体智慧结晶及核心价值观获得其在公众心理认同机制中的合法性与穿透力,继而将“民族凝聚力”透过“创新传承”模式与“审美教育”的纯粹向度自然内化。于是乎,在保护传承实践运作中，非遗所包孕的文化自觉与文化自信因子便于潜移默化中重构中华民族文化之时代精神内核,契合时代语境的崭新可持续发展模式应运而生。要走出“无人的非遗”困境,我们应当首先聚焦于培养非遗传承主体的“民族认同”上。
其次,保护主体的适度协助是非遗保护传承工作不可或缺的组成部分。当前,非遗保护传承作为一个尴尬的在场,经受着双重压迫一“后现代”的解构与“精英文化”的意识形态渗透。针对此况,传承主体应当各司其职,各显神通，共同为非遗的传承保护实践“搭台”。同时,在“后申遗时代、传承主体必须警惕一个职权行使的“度”的问题,切勿越俎代庖,喧宾夺主。如在政府方面,其正确的向度应当是采取高屋建瓴、总揽全局的“引导式”做法,集中全社会的物力财力资源以建构非遗的有效性保护传承空间。政府作为“领路人”，可出台相关的法律法规或相关政策,直接开展针对“传承主体”的评选、认定与培训工作,试行新型的教育理念而将传统的“师徒传承”观念拓展为“师生传承”方式,或面向更为广义层面的社会受众而进行非遗相关知识的社会普及活动等,诸如此类的举措均对杜绝“无人的非遗”窘境具积极意义。
综上,对抗“无人的非遗”的保护困境必须综合调动非遗传承主体与保护主体的主动积极性，并能确实保证“权职分明，和而不同”的保护实践局面。
(二）“物化的非遗”
针对非遗精神性、抽象性、无形性的特质，当代的非遗保护实践往往借助科技手段将其转换为具体的有形物质形式。在这样一个过程中,存在一个非遗“物化”的困境问题——高科技对于非遗本身文化内涵的“冻结式保护”模式运作以及“保护性破坏”行为。
首先,非遗项目被“冻结式”地保存于博物馆、档案馆、数据库之中成为人们凝固的记忆标本是个较为普遍化的运作陷讲。“冻结式保护”将非遗的序列边缘人为关闭，彻底隔断其时间与空间的维系，而将其视为一个独立自足的.统一运作系统,如此保护行径实则变相提前宣告了非遗的消亡。
其次‘物化的非遗”往往可能将某些意识形态层面上的分歧淡化、隐去,乃至于完全消解。扎根于“传统”与“自然”的非遗,以原始朴素的纯粹生命体验为思维向度,其基础意识层印记着人类童真时期的隐喻式的原初符号表达一巫术、图腾崇拜、神话传说等。这些因子似乎与“科学”话语主导的时代视阈格格不入。而当非遗诉诸科技手段进入“物化”程式之中时,这些因素被人为地遮蔽了。我们现在所知道的非遗相关信息,大抵都是带上明显官方印记的“赞歌”与震撼人心的“呼吁?但对神秘、未经“物化”浸渍的非遗却知之甚少。要抵达真实,只有直面现场,身临其境地到特定的非遗知识承载空间中进行考察,否则其保护传承只能是落入闭门造车的程式。
再者,作为没有文字记载而仅靠口传心授方式得以传承的非遗,利用高科技手段将其转化为具体物质形态以保存下来是必要的。这在一定程度上规避了非遗原本传承方式的单一与脆弱。但在当前媒体话语膨胀、图像泛滥的现场,如何建立非遗知识的“纯粹性抵御场”以消解高科技潜移默化间的“霸权意识渗透”是个重要思索维度。
毋庸置疑,科技的仿真手段较之非遗知识本身似乎能够给予其受众更多的真实感与具象感。如此一来,诉诸科技手段而造就的虚拟现实仿佛拥有令人难以抗拒的精神魅力，其在某种意义上赋予了具象化后的非遗更为广泛的公众穿透力与知识合法性。在日常生活“拟象世界”潜移默化的意识形态渗透中，社会受众对于科技虚拟后的非遗产生了某种（我们暂且不论其为消费指向抑或审美指向“非遗意识”被移植至大众流行心理层M呆护传承的工作被误认为是初具成效。然而，问题却亦接踵而至：活态无形的非遗本身与被科技固定下来的固定物化的拟象之间是否存在本质上的差异？“物化的非遗”作为一种模型生成的具象,其所传达的信息是否可以保证非遗知识的纯粹性7另外,作为后现代视阈重要表征方式之一的科技手段是否会在运作的同时,将其“解构”策略（消解深度，瓦解叙事）一并带入意义生成与传播的现场,从而引起非遗在浑然不觉之间的“异化倘若科技的在场当真存在置换概念的操作——将非遗变作“空壳文化”，借其幌子大行科技话语表征之实——抵抗的空间与时间向度是否需要斟酌一个合法性的问题7科技本身内涵着一种科学独霸的话语冲动,其彻底摧毁人文叙事知识历史根基的内在甚至一度将人文叙事逼仄至危机失语的非合法化状态。如此,慎用科技手段开展非遗传承保护以预防其“保护性破坏”行为。
总之,非遗保护可借用高科技的一臂之力,但切莫让高科技喧宾夺主,使得非遗的高科技保护本末倒置，在触及原则性问题的时候应当首先顾及非遗的保护。切忌将非遗保护等同于“束之高阁”式的“盖棺定论”。非遗的保护在于传承发展,非遗是动态流变的过程,而非永久固定下来的、仅仅是摆在博物馆等场所中供研究的静态遗产。非遗保护的目的在于传承与发扬,如将非遗通过高科技形式的胶片具象化,使得非遗保护向有形的形式转化;适度的旅游开发与非遗保护相结合以收获经济利益并达到非遗的宣传效果；以及通过建立动态型的流动开放展览馆模式来进行非遗的保护,都是非常成功的做法。
（三）‘被同质化的非遗”
“被同质化的非遗”是当代非遗保护的又一困境。
首先,这里存在一个关于“文化相对主义”视域下的“精英文化”压迫机制问题，一个指涉文化自尊与自信窘境的问题。在当代全球一体化情境下滋生的“精英文化”往往是使用“自然化”策略对“边缘文化”进行意识渗透的:>“自然化”策略是掌握话语权的社会主体在构建“自我/他者”等级关系中惯用的伎俩，目的在于使得“差异”本身剥落“被强加的意识形态”的痕迹,继而表征成为一种与生俱来、不证自明的因素。如此一来“差异”被期望可被永久固定而防止意义随情境的滑动倾向。我们必须认清的一个事实是：当代主流的意识形态往往是举着“尊重文化多样性”的旗帜大行“文化霸权”之实；“精英文化”对于“边缘文化”的意识渗透总是在“自然化”策略的掩护之下潜移默化进行的“自然化”策略总是将“边缘文化’“定型化”作一种劣等文化形式“鉴于对少数者声音的历史性的持久否定,我们必须认识到少数话语首先是主导文化对少数文化系统地摧毁的结果。9因而,在进行非遗保护实践的过程中,我们必须时刻警惕“精英文化”的“自然化”策略压迫,确保非遗保护个案中的传承主体是在怀揣着本民族“文化自尊与自信”的基础上进行传承实践的。在这点上,我们可以采取的葛兰西“霸权”移置“主导”的思路。作为霸权的来源,权力被精英阶层的不同主体所争夺,文化间的谈判产生。而在此文化谈判以实现霸权的过程中,主导意识不可避免要被重设,边缘意识从而可以获得绝地反击的契机。
其次“文化孤立主义”的制造的非遗保护困境。在实践过程中，我们应当时刻警惕“文化相对主义”向其极境向度发展而落入“文化孤立主义”的窠a“葱剥到最后是空的”作为对抗“精英文化”与“文化中心论”而诞生的“文化相对主义”，其核心内涵在于消解文化不同形态之间的等级之分。但在为异质文化的多元存在局面大唱赞歌之际“文化相对主义”本身却又存在一个悖论：如果所有文化都将其定位作“最优秀的文化”而自足于其内部价值标准与自有方式,盲目排外乃至于压制其它“异己”文化形态的话‘文化孤立主义”的转向便会不可避免。在“主体/他者”幻想建筑的同时“文化孤立主义”关闭了其所有的序列，自行终止与任何异质文化的对话与交流。在非遗的保护过程中我们应当时刻警惕非遗个案陷入“文化孤立主义”的黑洞之中，盲目排他,乃至于无视基本事实与历史动态的演变进程,苑囿于一己的封闭空间内，采取静止片面的观点虚构着自身的种种“文化原貌”叙事。于是乎,真正的保护越走越远。
此外,后现代语境下的非遗保护传承还存在一个“时代情境异化”的陷阱，这是导致非遗保护举步维艰的又一要素。哈拉维用“积体电路”integratedCircuits指称当前后现代语境下的混乱、平面化、网络状的社会与文化现实。当代的文化情境存在一个消解深度、瓦解叙事的向度。在这里被聚焦的问题包括非遗纯粹性扞卫的可能性。后现代以“支配的信息科学”（hifonnaticsofDomination的即兴生产性行为代替意义的谨慎再现,时代视域下的主体期待习惯了文化的“平面化”与“网络状”的表层混乱表征模式文化发展总是通过“离异”与“认同”两个维度的相互作用而向前推进的如此,后现代语境下的“文化转型时期”大背景给非遗保护实践提出了一个悖论:非遗活态传承中的动态流变因子与时代情境之间的相互抵触而又唇亡齿寒的矛盾关系。一方面,作为非物质文化遗产价值核心的深层文化结构维度与时代情境下的流行文化表征意识形态相抵触。在非遗保护实践过程中，我们必须时刻警惕时代情境对非遗所进行的遮蔽、封存,乃至“异化’、“同质化”意识渗透行径,防止非遗发展掉入“空壳文化”的陷讲；另一方面，非物质文化遗产本身的文化动态因子特质,却又在一定层面上陚予其随时代境遇的发展流变以合理性。
德里达在其著名的“意义的循环”理论中提到过,在现存的二元对立秩序下,任何对于意义作出终极阐释的努力都是徒劳的，阐释只会导致更多的阐释,终究都不可避免地落入意义循环的怪圈。对抗“被同质化的非遗”切勿对非遗个案作刻意的意义扭转，如此之举只会给非遗本身带来意识形态操控层面上的书写印迹，让“原汁原味”越走越远。
事实上,对于非遗意义的阐释有如羊皮卷的书写,初始的意义从来不会消逝,只会不断地被重释、叠加。非遗作为一项纯粹的存在本身，其意义被时代视域下的不同主体所期待,继而以编码的方式植入其中。在经由共时性与历时性的双重动态演变之后，非遗的意义实质也随之发生了“羊皮卷书写式”的流变:初始的意义从未被抹（有些记忆只是暂时被封存了起来而新的阐释己经完成了其渗入、叠加的进程。如此,只要依旧存在薪火相传的非遗传承主体自觉地对其族群文化进行体认，只要非遗个案中的特定文化群体认同基因未被社会机制抽离而作为一种“经验的存封”淡出人们的视野,只要非遗个案依旧是作为一项活态传承的文化遗产而非被冻结式地保护或者完全从世界上消匿,那么非遗的核心初始意义就可对抗其被同质化的危险而得以完整性保存。换言之,对抗“被同质化的非遗”的出路首先在于重构非遗传承空间并保障其传承主体的有效性实践。
刘启锐在电影《岁月神偷》中曾指出：记忆是种权力而非本能。非遗作为一种活态的、无形的、靠口传心授得以传承的文化遗产,其价值核心在于自身所承载的集体无意识层面的生命记忆。在这里存在一个文化自觉的体认问题。对抗“被同质化的非遗”，我们还必须采取措施加强传承主体的“文化自觉”。这是一个难题，却有同时是一个突破口，非遗的传承主体应当义不容辞地承担起这一责任。同时,这是一个属于社会大众流行心理层面的问题,政府应当大力推行非遗保护的宣传教育，以在当前文化氛围内潜移默化地加入“非遗大众保护意识”因子,在时代视阈下的大众流行心理中形成一个“集体无意识”层面。
(四）非遗的当代“消费符码”转向
机械复制时代的一大特征首先是知识与商业合谋,文化消费变得异常昂贵。作为审美,乃至于文化层面的奢侈品，非遗这一素被称作人民智慧结晶的历史文化积淀物却开始了从人们日常的消费比例中日渐被抽离的征途。它们被迫以“物化”形态作为特定族群的历史记忆标本,被冻结存封于诸如博物馆、档案馆、私人收藏者的橱窗中，还硬生生地给贴上了“文化奢侈品”、“高级审美趣味”一类的标签。如此，非遗不幸在传承过程中被消费符号化了。
又或者,非遗就直接被揪着耳朵扔进了“文化产业化”的大熔炉,还美言其曰：非遗的生产性保护途径。只是，当传统文化因子在被商业化摆上了机械化复制时代轨道之刻,精神文化维度的相关物已被统一移离了其特有的专属区。而非遗本身的价值内涵，也就不可避免地面临着被改写、分解、抽离,甚至被伪造的危机。作为特定族群文化记忆传承的动态因子,非遗首先是作为一种区域文化符码存在的，是人类历史文化多样性的瑰宝。但生产性保护背后的商业运作机制,其关注焦点却在大规模的生产普及与经济效益之上。如此冲突的直接后果是导致非遗本身的文化内涵被商业化过程潜移默化地抽空,贵州侗族的傩文化与祭萨风俗就曾落入此陷阱。“生产性保护”是个有待商榷的保护手段，因为在实际操作中，非遗“被产业化保护”的度始终是个边界模糊的问题。在“后申遗时代”的今天,我们似乎应该采取“激情的疏离”的态度,从沸沸扬扬的非遗“产业化开发”呼吁现场中抽离出来,冷静再思考这一商业化做法的实际可行性。
传承传统手艺保护文化遗产作文【六】
作为华夏儿女，中国的文化想必每个人或多或少都知晓一些。作为一个拥有上下五千年历史的泱泱大国，中国的文化可以说是现存的历史最久的国家。中国文化博大精深，从人们的衣、食、住、行等方面就能体现出来，今天就让我们来谈一谈中国的饮食文化。
中国拥有丰厚的文化底蕴，其饮食文化可大有讲究。首先是人们对食材的讲究。对于北方人来说，他们以面食为主，肉食为辅。由于地理环境的因素，北方的气候条件更适合猪、牛等牲畜的生长，所以他们做菜以牛羊肉居多。而南方的居民们则偏向于水产品、家禽等。南方人以米饭为主食，因为南方气候条件温和，适合水稻种植和鱼类养殖。除了南北地域的划分，沿海地区的人们世代居住在海边，以海产品为主，所以当地人们大多都吃海鲜。这些便是对于食材的考究。
更为重要的还是餐桌礼仪。餐桌礼仪的起源可以追溯到很久之前，相当完善是在周代，中国向来有礼仪之邦的美称，古人对于这些礼仪是十分注重的。在古代，为了更好地体现长幼、尊卑之分，餐桌礼仪就显得尤为重要了。首先便是入座，请别人吃饭时应先请客人入座上席，这是对客人的尊重。再请家中的长辈入座客人旁边的座位，这是对长辈的尊重。最后才是自己。有一点值得注意的是，入座时不能发出太大的声响，并且入座之后不要随便动碗筷。吃饭时，先请客人动筷子然后请老人动筷子，夹菜的时候要少夹一些。这才能体现出作为主人的文化素养。还有一些必须要注意的行为举止，如不要随意打嗝，吃鱼或骨头的时候应将鱼刺和骨头轻放在自己碟子或一张纸巾上。作为主人，可适当调节一下气氛，多和客人谈笑。作为客人，在离席是要向主人表示感谢，并且表示下次请他吃饭。这些餐桌礼仪是十分重要的，这不仅仅体现了自己的礼貌礼仪，还展现了自己的文化之风，使别人对你印象良好。
对于餐具的考究，我国的文化也是很久远的。简单说一下筷子，作为东方的大国，与西方国家有着明显的差异，西方国家的人吃东西惯用刀叉，而国人更偏向于使用筷子。筷子的历史十分久远的，在古代，筷子叫做“箸”，箸的历史最早可以追溯到3000年前，而刀叉的广泛使用却是在11世纪的意大利塔斯卡地区，刀叉的历史仅仅只有1000多年，而筷子比它久远得多。在古代，筷子作为方便夹菜的餐具开始广泛使用。到了后来，筷子还成为了一种象征性的物件。装饰豪华精美的筷子，常常象征了高贵的权利和丰厚的财力。到近后代，筷子已然成为了百姓们的餐具，一直流传到现在。
最后便是食物的做法，中国人对于食品的做法多达几十种。而不同的做法做出的菜品又不同，所以根据不同的做法就诞生了八大菜系。分别是鲁、川、粤、苏、闽、浙、湘、徽八个菜系。做法可简单地分为煎、炒、烧、煮、蒸、烤等几种方式。鲁菜作为八大菜系之首，其独特的做法可以称为一绝，菜式中正大气，平和养生，滋补身体，令人叫好。川菜是我国菜式最多的菜系，一般以炒和烧为主四川人善用麻辣辛香的调味料，吃起来又麻又辣，使人充满激情。川菜始于秦汉年代，是特色的民间菜系，有着“一菜一格，百菜百味”的说法。而苏菜和闽菜都倾向于调汤调味，这两种菜的共同点都是口味平和，令人舒适。八大菜系的诞生，将中国的饮食文化推到了顶峰，各种民间美食层出不穷，实乃大国文化。
中华文化源远流长，但我们不能忘记祖先们留下来的东西，更应该将其永远地传承下去。
