批判娱乐圈作文（娱乐圈作文800字左右） - 作文仓库

批判娱乐圈作文【一】

提起西方哲学上的两大重要人物，一个是柏拉图，另一个就是康德。虽然说康德思想很多都陷入绝对性，被同时代和后世所批判，尤其是黑格尔的修正，和叔本华的“另辟蹊径”但康德哲学奠定了近代哲学的根基。

先简单介绍一下伊曼努尔·康德的生平，生于1724年4月22日的东普鲁士哥尼斯堡，自幼养成了一种建立在宗教基础上的道德情操。在哥尼斯堡大学完成学业后，留校任教，除讲授物理学、哲学外，还讲授逻辑学、形而上学、道德哲学、火器和筑城学、自然地理等。1770年，他由讲师升任逻辑学和形而上学教授，并一直保持这一职位至退职。18世纪80年代，他曾两次出任哥尼斯堡大学校长。他终身未娶。1804年2月12日去世。康德生活作息的规律性，使被不同时代人们所称道的。开始我还有些怀疑，读了《实践理性批判》之后，我深深地相信，读他的书尚应在固定时间下潜心研读方可，更何况写书者。

我选取《实践理性批判》(商务出版的118-144，作为读书笔记的读本。

先说明康德对《实践理性批判》的预设。在《道德形而上学》中康德将意志自律作为道德的最高原则是个先天综合命题的解决，延伸到《实践理性批判》中，引向自由意志的自己立法，确定了自由意志的至高无上的地位。按照康德后来在《实践理性批判》一书中的说法，实践理性批判应当阐明的只是纯粹实践理性，并为此而批判理性的全部实践能力。如果它在这一点上成功了，那么它就不需要批判这个纯粹能力本身。“因为如果理性作为纯粹理性现实地是实践的，那么它就通过这个事实而证明了它及其概念的实在性，而反对它存在的可能性的一切玄想就都是白费力气了。”

在泛论中，《实践理性批判》中对道德律的论证主要是在“辩证论”中提出的。纯粹理性是辩证的，即易受到一种不可避免的幻想的或实践上对于行动的关系。他要求有一切条件的绝对总体作为任何出现为有条件的东西的必然的先决条件。可是有一切条件的这个总体不能在现象范围内找得到，理性就进行在物自体的范围里来寻找。为了能进行纯粹实践理性辩论，需要假定意志是由一条普遍规律的形式而不是有任何内容所决定的。至善有两种成分，德行的实现，和完整的幸福。“如果道德律作为至善条件也已经被包括在至善概念中了，那么就不仅仅至善是客体而且就连他的概念及他的通过我们的实践理性而可能的实存的表象，也同时会是纯粹意志的规定根据了。”(P119-120即是说，唯一纯粹的动机就是道德律本身，因为如果意志是为一个称为善的对象所决定，他就会不是纯为道德律所决定的了。

至善不仅仅是善有善报恶有恶报，而是最大的道德的善与最大的幸福一致。至善是纯粹实践理性在其实践应用中基于理性需要设定的一个至上的无条件的客体,它是纯粹实践理性的整个对象;然而，至善不能因此被看作意志的决定根据,意志的决定根据必须始终置于道德法则之下,而至善只是道德法则在决定意志的过程中促进和实现的一个客体。在《纯粹理性批判》中，对道德律的论证主要是证明一个上帝的必要性;而在《实践理性批判》中则增加了一个灵魂不朽的必要性。

至善意指无上、完整的东西,它包含德行(即无上的善和幸福:“德行和幸福一起构成了一个人对至善的拥有”(P122。德行是我们追求幸福的无上条件,即只有德行才使得我们有资格得到幸福。但是,人作为感性世界的成员,幸福必然地要成为他普遍欲求的一个对象,为此至善要成就其完满性就必须包含有幸福。然而，“幸福与德性是至善的两种在种类上完全相异的`元素，从而它们的联结是不可能以分析的方式被认识到的……”(P12。因此,幸福与德性只能以综合的方式即依照因果性法则被认识到。于是，“或者追求幸福的必须是德行准则的动机,或者德性的准则必须是幸福的有效原因”(P125。但前者是不可能的,因为在道德上只有道德法则而不是幸福才能成为意志的决定根据;同时后者也是不可能的,因为人作为感性世界的成员只能受到自然法则而不是道德法则的决定。所以,“德性的准则成为幸福的有效原因”在这个世界上是无法指望的。于是,纯粹实践理性在设定至善的时候便不可避免地导致了实践上的二律背反。

德行虽然不能必然地和幸福相联系,但至少可以把它与一种类似于幸福联系起来;于是,包含德行与幸福的至善,对有限理性的人来说如果不是必然的,至少也是可能的,亦即至少可以成为我们不断追求从而不断接近的一个目标。于是,如果我们设定至善在这个世界中是可以完整地实现的,亦即设定人类意志在理想上是可以完全切合道德法则的,那么就必然地要导致三个公设,即:不朽、自由和上帝。

《实践理性批判》的“辩证论”第IV部分讲“灵魂不朽，作为纯粹实践理性的一个悬设”，说到人的“意志中意向与道德法则的完全适合”是“至善的至上条件”，但这个至上条件又只有在有理性的存在者的努力的“无限进程中”才能设想，而现实的人类又都是有限的，所以就必须悬设一个灵魂不朽。灵魂不朽这一理念在此是为了让有限的人有可能完成自己的道德使命，即让自己的意志做到完全符合道德律，而设定的，它不仅意味着“来世”，而且意味着永恒的道德努力。而在《纯粹理性批判》中，灵魂不朽的设定只是为了让德福一致(至善有一个在设想中可以实现出来的“理知世界”而设定的，它就只意味着“来世”。“由于感官世界并未向我们显露出那种联结，所以必须假定那个道德世界是我们未来的世界。所以上帝和来世是两个按照纯粹理性的原则而与这同一个理性让我们承担的义务不可分的预设。”

第V部分“上帝存有，作为纯粹实践理性的一个悬设”，明确地将上帝的悬设从灵魂不朽的悬设中推论出来：“正是灵魂不朽这条法则，也必然如同以前那样无私地只是出于不偏不倚的理性，也就是在与这一结果相符合的某种原因的存有的前提下，而导致至善的第二个要素、即与那个德性相适合的幸福的可能性，亦即必定把上帝实存悬设为必然是属于至善(这一我们意志的客体是与纯粹理性的道德立法必然结合着的的可能性的。”

如何由灵魂不朽的悬设导致上帝实存的悬设?这就是要把灵魂不朽视为我们的道德“义务”的必要前提。我们的道德义务是追求“神圣性”，以便使自己完全配得上幸福，这就必须设定灵魂不朽和上帝;但这样一来，上帝就不单纯只是将德性和幸福加以摆平和合理配置的全知全能者，而且也是全善者，亦即引导人类不断提高自己道德水平的教导者。但康德的上帝不是神学家所信仰的上帝，也不是之前哲学家所论述的不可知的上帝。他是从道德实践要求肯定上帝的存在。他把上帝从知的世界拉到行的世界，从知识世界拉到道德实践世界。所以康德从善的必要性上，论述了上帝的可能。它“不应当只是包含自然与有理性的存在者的某种意志法则协调一致的根据，而应当包含自然与这一法则就他们将它建立为自己意志的至上规定根据而言的表象协调一致的根据，因而……还应当包含与作为有理性的存在者的动机的他们的德性、即与他们的道德意向协调一致的根据。”

读完康德的第二批判，将其放到想想西方哲学史中，梳理一下思想脉络。我是从黑格尔开始，进入哲学思辨的世界的。再看康德的书时，多少有些黑格尔的理解。以致期间有段时间对于康德的德行与幸福的二律背反，有些误读。不过，综观从康德到黑格尔的演进，就好像荣格对弗洛伊德的修正。黑格尔的历史理性与世界精神，为康德找到了安放理性的社会历史的基础。而且从康德的判断力批判。到黑格尔的美学，再到福珂、海德格尔的艺术归家，哲学也便进入到艺术的先验想象中。当然这是课程实践理性批判之外的了。不过本学期确实收获很多，也使我找到了近代哲学的发生地。

批判娱乐圈作文【二】

定理二主要阐述了幸福原则。虽然幸福原则不是康德所认为的普遍适用于每个理性存在者的实践法则，但是康德看不否认幸福的作用，并且认为人毕竟是有感情的动物，追求幸福是每个人的本性。康德花了大篇幅论述幸福原则、幸福与德行的关系以及幸福之所以不能成为实践法则的理由。

1、幸福原则：一切质料的实践原则本身皆为同一种类，并且从属于自爱或个人幸福的普遍原则。即一切物质的、主观的实践原则都是从属于对幸福的欲求这股基本的原则。出自一个事物实存的表象的快乐，在它应当是对这个事物的欲求的决定根据范围内，是以主体的接受性为基础的，因为它依赖于一个对象的此在。即人们的快乐(幸福它是由人对所希望得到的对象而确定的它是人们的主观愿望、主观感觉决定的，是依赖于人的愿望的那个对象而存在的，倘若人们想要的那个东西没有得到，那么这种幸福便不复存在了。从而它属于感觉(情感，而不属于知性，后者依照概念表达表象与一个客体的关系，而不依照情感表达表象与主体的关系。即幸福是之于主体(人的一种感觉，它不是依赖客观实在而是依赖主体的感觉。于是，只有在主题期待于对象现实性的那种愉悦感觉决定欲求能力的范围之内，这种快乐才是实践的。但是，想在一个理性存在者有关贯穿他整个此在的人生整个此生的人生愉悦的意识就是幸福，而使幸福成为意志的最高决定依据的那个原则，正是自爱原则。于是，一切质料得原则既然将意愿的决定依据置于从任何一个对象的现实性那里感受到的快乐与不快乐之中，便在它们一并属于自爱原则或个人幸福的范围以内。即这种原则就人们的行动是以是否获得了幸福快乐为依据的。

2、幸福与德行的关系：尽管康德把德行看做人之所能得到的最高的东西，尽管他把先天理性和感性经验对立起来，但他并不排斥幸福原则。相反，他认为幸福是一个完善的道德所不可缺少的因素幸福虽然和德行相关联，但它既不是德行的附属品，也不是德行的派生物，如斯多亚派所主张的那样:幸福就是对德行的认识。在康德看来，一个有德行的人，还不是一个道德完善的人。道德虽然是最高的善，但不是唯一的善也不是完全的\'善。一个有德行的人还应该得到幸福，最理想的情况是所得的幸福和他所有的德行在程度上相一致。不应得的幸福是无价值的，得不到报偿的德行本身虽然可贵。而伴随着应得幸福的德行却最为理想。德行是幸福的条件，其本身必须是无条件得善。所以，康德的德行论并不否认幸福为完满的道德生活所必须。他所着重的不是幸福，而是去研究怎样才值得幸福才配得上去享受幸福，研究幸福的条件是什么，以及这种条件是从哪里来的。

3幸福之所以不能成为实践法则的理由：由对幸福原则的论述可知，每个人对幸福的定义是不同的，只有自己期待的对象得到了，才算的上幸福，而每个人的对幸福的欲求是不同的，因此，幸福是不可能适用于每一个人的普遍法则。

整体来说，康德对于幸福的阐述是基于道德法则基础上的，是辩证论述的，因此，很有说服力。

批判娱乐圈作文【三】

震撼于开篇各名人权威对本书的推崇，好奇在那些精炼又意喻深刻的话语里，这是我对《娱乐至》的最初映像。陈丹青和周国平老师的话，更是正中自己平日的一些思考：信息与行动严重失调，我们要把自己娱乐至吗?怀着有些急切的心情，开始了后续的阅读。

短短前言，讲到了一个核心的问题：我们将毁于我们热爱的东西。对于这句话的理解，直观的想到自己的事：特别喜欢刷微博，几乎每天都要刷到底部。关注的人，热点，哪里好玩，好吃，点个赞马克一下，下次有钱就去;哪个大V又出调色教程啦，打开，粗略看一下，是小清新风格呀，马克一下以后好好学;咦，噗嗤大叔又出新内容了，怎样成为一个高情商的人，来，点进去，学学，这些点我以前好像在哪儿见过啊。

每天都花特别多的时间在刷微博，刷各种公众号，要做的事，要学习的事，一天推一天，很少，几乎没有落到实处。每天都在憧憬想要的生活，点赞那一条条微博后，仿佛已经做过努力，好像已Get到了某技能，已做到某事。

我们热爱的东西啊，这样一步步带我们走的离理想更远了。

第一章读的有些艰难。语言即媒介，媒介即隐喻，我们的隐喻创造了我们文化的内容。这些观点以往不曾听说，读罢全章，混沌的思路稍微开阔了起来，提练起来也就是上一句话了。作者花了一章的内容在讲剖析一句话，是他在写作的时候，也在考量无名的读者，所以才尽可能写的浅显么?有了他的书写，我们对‘媒介即隐喻’这句话有了认识，这也是认识事物实质，定义事物的一种，作者本身也在印证自己的观点。

关于真理不能，也从来没有毫无修饰地存在。昨天晚上刚好在和朋友讨论一个话题，他最近有个特别深刻的体验：“只要自己足够优秀，所有人都会主动去结交你。”我建议他把这个体悟得出的经历写下来，会更具体的具有说服力，他马上回复到：“还是别了，写出来，怕是会有负面的引导。”我觉得其实还好，事实可不就是这样么，大家都愿意和优秀的人结交呀。这对于喝惯了毒鸡汤的我们来说，并不算特别难以理解和接受的真理，但是起码的，它不适合一些主流正派媒体的论调，这样会引导市侩的价值观，不太积极。

就像作者文中说的，有时候，真理必须穿着某种合适的外衣出现，否则就可能得不到承认。我建议说，你要不换种表达方式，简单的说，做一个优秀的人，一个拓展社交的好建议。落脚点放在鼓励读者去做到一个优秀的人，而这种论点的前提，可不就是你原先的意思么?但是有了这样的改变，别人接受起来会容易些，负面影响也会减少。

这真的是一本好书，作者的观点是很超前，揭示着我们这个时代的真理，虽然它距离我们这个时代真的是有些年头了。这种时候，我特别想接一句，真理是不会过时的，但是作者好像并不这么认为。他写道：“任何认识论都是某个媒介发展阶段的认识论。”也许是因为，某些情况下，作者所处的媒介的认识论刚好可类比我们当前的时代，也适用于我们现在所处的`媒介下。

印刷机到电报，话语的定义不断被刷新，就像梭罗说的，电报使相关的东西变得无关。源源不断的信息与它们的受众之间很少或几乎没有任何关系，越来越多类似“阿德雷公主得了百日咳”的信息出现，商人们为了有利可图，不惜花重金架设大量电报线，公众没有像印刷机时代下那么理性，猎奇，性，这些低级的趣味占据了主导地位。

从已有的这些来看，现在，我们不只是单纯的处在一个电报的时代，在我们的时代，甚至电视都算是落后的。过度娱乐的情况更严重，信息的更新快到你没有办法去持续的关注某件事。学习传播学的时候，我们讲到一个政府在娱乐圈的行为，引导舆论导向。发生了某些重大的政府失职行为时，舆论导向不是在反思政府的不作为，而是在大力渲染其他的一些东西，比如，人情就是一个很大的文章点。或者干脆这时候，就会有某些大明星恰当的被曝光了什么，公众的注意力马上就被分散了。(情节参考韩国电视剧《匹诺曹》没有人去追究政府的职责，政府工作会有改善么?很难，起码他们都不会把错误摊开来讲，缺乏一个起码的正确态度，谈何其他。娱乐至，绝不是危言耸听。可能这里会有维稳的需要考虑吧，但重点的是什么，不能偏颇。

以上话语，可能不适宜在某些场合出现，我们的国家正发展的越来越好，宽容度是和发展程度相匹配的。

碎片化信息时代的今天，微信公众号，微博都在做图文，长的纯粹的文字，不加修饰改化很难有人会看。目前来看，小视频正在开始成为一种新的趋向，人们越来越懒得思考，习惯便捷的去获取信息，虽然这信息和他们本身并不相关。不会给你提供改变你一天计划的信息，不会让你采取本来不准备采取的行动，不会让你更加了解你需要解决的问题，可不就是与你无关的信息么?

娱乐至，在这里，振聋发聩。我们都应该好好想想，要继续浪费有限的生命在这无尽的信息汪洋里么?

信息过剩，行动越来越少，这也是文章开头我讲到自己身上的例子，我们越来越无能，越来越无聊。这都不难理解，如果你也反思过自己的处境。

所以我的建议如题，别每天刷公众号了，去做你自己的事。想学调色，就打开PS，从导入照片开始吧;想学烘焙，就去买工具、原料，这周末就可以完成一次;想多交朋友，就先走出房间吧。

要想过的好，做的得比想的多。

批判娱乐圈作文【四】

美国学者尼尔波兹曼于1985年出版了一本《娱乐至》的书，PC娱乐网。这是一卷了不起的精神财富，对于处于信息爆炸年代，并被极大的信息量冲击的头昏脑胀的我们意义至深。

这本书对20世纪后半叶美国文化中最重大变化进行了探讨。当时，印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上；电视改变了公众话语的内容和意义；政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。电视的一般表达方式是娱乐。一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。据此，波兹曼悲观地认为：我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿的成为娱乐的附庸，其结果是我们成了一个娱乐至的物种。

无论是印刷术还是电视，归根到底是一种信息传递的媒介。马歇尔〃麦克卢汉有一句著名的话语：“媒介即信息。”他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。在书里，波兹曼有着更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。媒介的独特之处在于，虽然它指导着我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。可以毫不夸张的说，媒介更像是一种慢性毒药，它让你在不知不觉中对其产生依赖，当完全上瘾后，无法自拔。

批判娱乐圈作文【五】

于是，只有在主题期待于对象现实性的那种愉悦感觉决定欲求能力的范围之内，这种快乐才是实践的。但是，想在一个理性存在者有关贯穿他整个此在的人生整个此生的人生愉悦的意识就是幸福，而使幸福成为意志的最高决定依据的那个原则，正是自爱原则。于是，一切质料得原则既然将意愿的决定依据置于从任何一个对象的现实性那里感受到的快乐与不快乐之中，便在它们一并属于自爱原则或个人幸福的范围以内。即这种原则就人们的行动是以是否获得了幸福快乐为依据的。

2、幸福与德行的关系：尽管康德把德行看做人之所能得到的最高的东西，尽管他把先天理性和感性经验对立起来，但他并不排斥幸福原则。

相反，他认为幸福是一个完善的道德所不可缺少的因素幸福虽然和德行相关联，但它既不是德行的附属品，也不是德行的派生物，如斯多亚派所主张的那样:幸福就是对德行的认识。在康德看来，一个有德行的人，还不是一个道德完善的人。道德虽然是最高的善，但不是唯一的善也不是完全的善。一个有德行的人还应该得到幸福，最理想的情况是所得的幸福和他所有的德行在程度上相一致。不应得的幸福是无价值的，得不到报偿的德行本身虽然可贵。而伴随着应得幸福的德行却最为理想。德行是幸福的条件，其本身必须是无条件得善。所以，康德的德行论并不否认幸福为完满的道德生活所必须。他所着重的不是幸福，而是去研究怎样才值得幸福才配得上去享受幸福，研究幸福的条件是什么，以及这种条件是从哪里来的。

3、幸福之所以不能成为实践法则的理由：由对幸福原则的论述可知，每个人对幸福的定义是不同的，只有自己期待的对象得到了，才算的上幸福，而每个人的对幸福的欲求是不同的，因此，幸福是不可能适用于每一个人的普遍法则。

整体来说，康德对于幸福的阐述是基于道德法则基础上的，是辩证论述的，因此，很有说服力。

批判娱乐圈作文【六】

限娱令发布1年多后才接触到这本书，限娱令发布的出发点或许和此书对于电视娱乐化的警惕有所不同，但限娱令体现出的官方对于媒体的引导的确让人重新对电视的职能开始进行审视，它究竟应该为受众带来什么，它如何负责通俗又兼顾高尚。

以波兹曼之见，比演艺圈、电影圈、电视圈中的无穷纷争与龌龊更糟糕的，是“娱乐”的泛化乃至深入人心。我们必须要审视电视在我们的日常生活中扮演的角，娱乐工具？获取信息的平台？了解时态的媒介还是仅仅是一件家具一个摆设而已。电视本身没得错相反还是一项巨大的进步，但是一开始他的发展的方向就是错误，人们本身具备的娱乐性强加给他，并通过他完美的表现出来。事实上它并没有让我们失望。但是由它产生了许多“龌龊”和“纷争”。以及不正常的现象。波兹曼的观点是我们要跳出只缘身在此山中的境界。要有第三者的眼睛来观察电视。他根本不在乎娱乐节目的泛滥或媒体的娱乐化倾向。他写这本书是写给自己的知识分子同行的，他呼吁他们回到书籍中去，认真地写作和思考，而不要贪恋在电台、电视节目中侃侃而谈，一夜之间曝得大名。娱乐至”是他对媒体知识分子的警告。他认为，印刷机更适宜于理性思考，电台电视只会沦为大众娱乐，任何有志于知识工作的人都应该清醒，回到书面写作，那才是他们该呆的地方。波兹曼承认电视的合理存在，也坚持自己的使命，自己意识到的东西就要把他传播出去。

电视的娱乐丰富了我们的生活，开阔了我们的眼界，使我们对世界有一个总体的认知。从这个意义上来说，电视起到了普及大众文化的作用。只是，我们不能被电视中的虚幻世界所主宰，而导致在虚拟的世界中迷失自我。

批判娱乐圈作文【七】

20世纪80、90年代，艺术和文化领域开始产生一种新的，与“语言学的”转向对立的“视觉的”和“图像的”转向。针对这一变化，在《娱乐至》一书中，尼尔·波兹曼将前后分为两个时代，分别表述为以印刷术、铅字为媒介的阐释时代和以电视等视觉媒介为主的娱乐业时代，并从公共话语转向的角度出发，对视觉文化和电视时代本身所固有的娱乐性进行了探究、阐释和批判。

波兹曼的理论依据来源于“媒介即隐喻”“媒介即认识论”。他认为，某个文化中交流的媒介对于这个文化精神中心和物质中心的形成有着决定性的影响。媒介用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界，从而创造了现时文化，并带来了认识论的变革。在他的定义中，书本媒介是理性和逻辑，而电视媒介是视觉享受和娱乐性。而在两者的对立中，毫无疑问，波兹曼本人是站在文字文化或印刷机时代的阵营里一边的，正如他自己所坦承的“我是属于过去那一代文化的”。

看看反视觉中心主义者波兹曼笔下描绘的印刷机统治下的美国：“…铅字垄断着人们的注意力和智力，除了铅字以及口头表达的传统，人们没有其他了解公共信息的途径。这个时代的人们重视思维的内容和逻辑，依靠阅读来了解世界，建立与外界的联系，并形成对世界的认识。“阅读的目的肯定是严肃、专注而明确的。……书本一行一行、一页一页地把这个世界展示出来。在书本里，这个世界是严肃的，人们依据理性生活，通过富有逻辑的批评和其他方式不断地完善自己。”

在印刷机统治的时代，演讲盛行，人们采取书面语言的严谨来思索生活，这决定了公众话语是严肃的，其论点和表达形式是倾向理性的，具有意味深长的实质性内容的。譬如林肯和道格拉斯的辩论，人们在没有图像和文本的情况下倾听了长达7个小时的演讲辩论，其语句是复杂而严格的，其内容是深刻而逻辑的，这在电视机盛行的年代几乎是不可想象的。

波兹曼行文中，无不是对那个已经渐行渐远的“阐释年代”的追怀和惦念。他热爱那种严肃的充满理性的生活和文化，阅读作为了解和共同世界的主要方式;人们以文字传递信息，构成理性而非娱乐的世界。

按照他的说法，印刷机时代的终结可以最早追溯到电报的发明，电报克服了空间的距离，使得信息的价值不再取决于其意义，而取决于其新奇与有趣。人们可以了解到世界各地的信息，但却是一些毫无联系毫无意义的片段，无从分析和解释。它要求的是：知道，但不是理解。接下来有电视的发明和广泛使用，电视作为电讯和媒体发展转折点的媒介，大大改变了文化的内容，使人类进入一个新的电视机的时代，也就是波兹曼所说的“娱乐业时代”。

电视何以产生这么大的力量，以至于影响了所有人的生活乃至造成一个时代和时代文化呢?波兹曼认为，电视的倾向即是提供视觉和情感的满足，因此它不具有连贯性、逻辑性、思想性，而只具有娱乐性。

如果电视仅是具有娱乐性，那还不能构成问题，重要的在于电视把一切都赋予了娱乐性。由于电视能在家收看并用于各种目的，它包含了公共生活的几乎全部内容，任何一个公众感兴趣的话题——政治、新闻、教育、宗教、科学和体育——都能在电视中找到自己的位置。电视控制了所有严肃的公共话语的形式，提供色彩斑斓的图画，配合到位的音效，无尽的奇思妙想，瞬间可以转换的各种主题，大量无意义的、追求视觉愉悦的信息，其目的只有一个，让观众“看”。看，而不是想。电视没有思想深度，波兹曼甚至说：娱乐是电视上所有话语的超意识形态。“好电视”同用于陈述的语言或其他口头交流形式无关，重要的是图像要吸引人。思想的路线借助电视机这种媒介无法表现，它能给予的只是形象的印象，所提供的一切都是为了提供娱乐。甚至严肃的新闻节目、访谈讲话，也是对于感官的满足，是在于“表现”而不是“体现”。无论电视如何试图去深刻和理性，最终它带来的仍只能是娱乐性，电视很难用来表现清晰的语言和思考过程。

《娱乐至》出版于1985年，当时美国社会的大众文化和消费文化已经发展到一定的高度，“娱乐业时代”已经蓬勃发展起来。而相对与美国而言，中国起步较晚，直到90年代中期大众文化才得以发展。这段时期中，还出现了波兹曼当初所没有预设到的一种新型媒介——网络。正如《图像时代》中所说，我们进入了下一个时期，即超越了视觉阶段而日益成为多种媒体和多种感觉的时期。

电视重新定义了公众话语的意义。电视无法延伸或扩展文字文化，相反，电视只能攻击文字文化。那么网络呢?它究竟是电视这种旧媒介的延伸和扩展，还是对它的一种攻击?在它们的语言中，没有关联，没有语境，没有历史，没有任何意义，它们拥有的是用趣味代替复杂而连贯的思想。它们的语言是图像和瞬息时刻的二重奏。这是波兹曼对于“娱乐业时代”媒介的批评。说起这一特点，网络时代的媒介更胜一筹。很多人把网络年代称为信息时代，无数的信息在瞬间之内得到传递、阅读和复制。政治、经济、新闻、科学、体育……只需轻轻一点就能超越时空界限获得信息。譬如发生在世界某个角落的事件可以在第一时间内知道，譬如刚刚在美国电视台新播出的电视剧很快能看到制作好中文字幕的版本;再譬如门户网站上增长的各种奇怪的新闻。只要想，阅读和知道并不是问题。互联网的流行造成了信息的全面泛滥，快速膨胀的信息来源让我们来不及消化来不及过滤。Ctrl+c和Ctrl+v能得到任何的文字，但只是在电脑屏幕上由文字转向文字。然而在这些信息和文字中，像阐述时代那样具有实质性内容的，到底又有多少呢?

网络相较于电视，变得更能由受众自主，不像电视那样完全由播放者主导。网络文化所带有的这种自身的虚拟性和随意化、大众参与、广泛交流和个性自由、娱乐和消遣性相较电视来说，是否是一种对文字文化更具有冲击性和对立性的新型文化呢?它终究又能够带来多少价值意义而不是快乐和感官享受呢?

在印刷时代我们的思想是系统思辨的，语境是完整连续的，认识是理性严肃的;在电视主导的\'时代中我们的认识是片段的，浮躁的，感性的。那么在网络主导的时代呢?

我们虽然没有被禁止传阅的书，却已经没有人愿意读书;我们虽然拥有着汪洋如海的信息，却日益变得被动与无助;我们虽然有着真理，然而真理却被淹没在了无聊繁琐的世事中;我们有着文化，然而文化却成为了充满感官刺激、和无规则游戏的庸俗文化。人们渐渐爱上并开始崇拜使他们丧失思考能力的娱乐世界。这是1932年赫胥黎在《美丽新世界》中描述的状况，也是波兹曼在书中时时担心会成真的预言。我始终认为波兹曼存在盲点，即他认为文字能带来思考逻辑，而图像只能带来娱乐和无思维，所以书中他的论证思路还是值得推敲。但是这段被他反复引用的话，以及他在书中描绘的那些情况，仍能成为我们这个时代的警钟。