中西教育的差异初中作文【一】
谁都知道仙人掌没有花香，没有花美，还很扎手，所以不太受人们的欢迎。但是，仙人掌顽强的生命力，却教会了我做事情要坚持不懈。
一次，我因为一些原因，导致一个星期也没有给仙人掌浇水，刚好这几天又是艳阳高照，连一滴雨也没有下。我心想:这下仙人掌可完了，它一定了。所以，第二天一大早，我就连忙提着水壶来给仙人掌浇水。可是，眼前的景象却让我惊呆了，仙人掌依旧是那样的生机勃勃！翠绿色的仙人掌，一片接着一片，竟然还在头顶上长出了两个花骨朵！这两个花骨朵长着黄色的花瓣。虽然现在看不出什么，但我想它开花时一定很漂亮。一个星期的干旱，居然对它没有任何的影响。它好像在对我说：“看，我多顽强！”
看着这盆仙人掌，我真是自愧不如。从星期一到星期日，每天我都得弹一小时钢琴。就这样，我坚持了两年。但到了今年时，老师布置的一首曲子难住了我。我原本是一个星期去上一次钢琴课，但是，这首曲子我连着弹了三个星期也没弹会，我开始退缩了。每次弹琴时我都心不在焉。心想：反正曲子这么难，弹也弹不会，还不如不弹了。为了保险起见，不被发现，我仍时不时地弹一会儿，但弹的都不是老师布置的'曲子。就这样过了两三天，直到我再次看见了这盆仙人掌，这时，花儿已经开了。从此以后，我每天认真地弹这首曲子，终于在三天后攻克了这道难关。
这就是我和仙人掌的差异。所以，干什么事情都要有恒心，要坚持不懈。我要向仙人掌学习！
中西教育的差异初中作文【二】
大千世界，事物间的差距总是有的，所以每种事物都有其存在的价值。也正是因为万物之间具有差异，这世界才显得多姿多彩。
差异，可以绽放异彩，共享和谐之美。春秋战国可谓中国思想文化空前繁荣的时代和，孕育了中国传统思想，影响深远。诸子百家相继推出自家的学说，丰富的思想形成了百家争鸣的局面。儒家学说的“仁者爱人”、“为政以德”、“己所不欲，勿施于人”都强调了爱惜民力、构建和谐社会；墨家学说的“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“节葬”等闪烁着人性的光芒，力图建立一种小国寡民的社会，使老有所终、病有所医。而道家老子的反辩法更是显示了其思想体系的博大精深，老子给人的感觉是一位低头沉思的哲人。“合抱之木，生于毫末”、“九层之台起于累土”等富有哲理的话开创了中国哲学先河。试想，战国时期若无诸子，若无百家，中国传统思想就会单调乏味。少了百家思想的碰撞，中华五千年的文化有何可道？
差异，可以展现个性，为成功打造平台。世界上没有两片完全相同的叶子，也不存在两件完全相同的事物。著名艺术家达芬奇小时在课堂上画的鸡蛋，无论经他怎么样的修改，都不可能把两只鸡蛋画得一模一样。当时，他并不执著追求那个所谓的一致性，而是尊重自己的个性想法，尊重差异。试想，如果达芬奇当初执著于鸡蛋的画法的一致，不再追求差异，也许就不会有那享誉世界的《蒙娜丽莎》了。
但是，这并不意味所有的差异的存在都是合理的，有的需要作出改变。名震京华的梅兰芳出演的《霸王别姬》轰动京城，但是却有一位老人为之极度生怒。梅兰芳得知后并不生气而寻到老人家问其何因。老者告诉他，他舞的是男性的剑法，与_美人的身份不相称。梅兰芳立即拜老者为师，在老者的指导下他的剑法学得惟妙惟肖。他的表演更是锦上添花，最终成为一代宗师。
在经济全球化的世界，文化多样性是一个基本特征。这就需要我们尊重差异，理解个性，促进世界文化繁荣，辩证地看待差异，博采众长，方能共享谐。
中西教育的差异初中作文【三】
生活中无处不存在差异，小到钟表与指南针的指针工作的不同，又如人与人之间特长的不同，大到不同地区文化上的隔阂，无一不是差异的体现。而人们往往会因这些不同产生争执，甚至爆发冲突，可此时，我们应该思考，差异应当被歧视吗？没有了一些差异，世界便能更好的运转吗？我想不然。
首先，差异的存在是必然的。钟表与指南针，自诞生就是为不同的用途所设计；人与人有不同的天赋，在不同的环境下成长，自然各有千秋；而文化间的差异，更体现了文化的多样性，地域不同，条件不同，风俗也随之变化。这些差异都是自然产生。便也不分高下了。因此。差异理应被尊重。
然而，这些差异是否有益呢？
通常来讲，不同将发挥不同的作用。时钟与指南针有着不同的工作方式。其中，时钟作为人类衡量时间的尺度，被沿用至今，而指南针为人指引方向，在众多领域发挥着作用。而他们的差异所在——指针的工作方式，却是它们得以发挥作用的根本。几百年前的英国，一群教徒被主流教派的人视作异端，不得以乘坐“五月花号”船逃至海上，来到美洲这个新大陆上居住，在此生活，便发展成最初的美国，此举使他们得以生存下来。由此可见，差异的确在发挥着不同的作用。
有时，差异甚至标志着进步。几个世纪前的欧洲宗教掌控着权利，人们坚信着君权神授。可在意大利的佛罗伦萨，一股新的潮流正在涌现：人们不再专注于神，是关注人自身的自由。这虽与当时的观念相去甚远，但他促成了文艺复兴，推动了文明发展。
历史的长河总是伴随着前进的浪花，在此之中，差异的出现也不曾落幕。我们应当正视并尊重差异，考虑他曾带来的深远影响。
中西教育的差异初中作文【四】
大自然对世界上的各种生灵是极其包容的。当面对鸟儿对飞翔的着迷时，大自然赐予了它一方蔚蓝的天空；当面对老虎对奔跑的热衷时，大自然赐予了它一片广阔的大地；当面对鱼儿对畅游的热爱时，大自然则赐予了它一片深邃的海洋。正因为大自然对世间各物差异的尊重，才构成纷繁多彩的大千世界。自然界尊重差异，人类社会何尝不是这样呢？
历史的长河缓缓流淌，流经那个百家争鸣的时代。春秋战国时期，一场影响古今中外的论战华丽地拉开了序幕。诸子百家为了各自的阶级利益展开激烈的论战：儒家倡“仁”，法家倡“法”，墨家倡“兼爱”，道家倡“道”……尽管诸子百家的观点各有差异，但他们却仍然尊重这些差异的存在。于是，思想的碰撞创造出更为强烈的火花，为后世留下了一份宝贵的精神财富。若没有尊重彼此之间的差异，诸子百家中仅剩下一家，那我们的中华文化将会变得苍白。因此，尊重差异是文化发展不可缺少的条件。
历史的长河继续流淌，来到那个举国同庆的时代。新中国成立之初，我国实行了民族区域自治制度。中国尊重各少数民族之间的文化、饮食、宗教等方面的差异，让各少数民族拥有了一定的自治权。正因为尊重差异，中国民族迸发出更强大的民族凝聚力，它使得我国社会主义建设有了一个稳定的社会环境。若没有尊重差异，一个民心涣散的国家还能求发展图富强吗？由此可见，尊重差异是国家发展的重要条件。
如今，尊重差异在教育方面却远远做得不够。国家总督学顾问、教育家陶西平抨击中小学作文教学中的弊端。他说：“现在中小学教师在作文教学中教学生‘母亲都是善良的’，所以每个孩子都写了一个虚拟的母亲”。看着一代又一代孩子背诵着同样的妈妈踯躅独行，是一种悲哀。在我看来，妈妈在每个人的心中都是不同的，她可能有点小气，可能很温柔，也可能有点凶。但为什么不尊重每个母亲的差异，而仅仅套用“母亲是善良的”这一固定的套路呢？尊重差异在教育改革的途中变得越发重要。
自古洎今，尊重差异是我们永远也不应该忽视的问题。唯有尊重差异，才能推动文化的繁荣，才能促进国家发展，才能推动教育的改革。因此，我们每个人都应尊重差异，构建纷繁世间。
中西教育的差异初中作文【五】
与“和合”观念相对应的思维方式则是综合思维、整体思维。季羡林先生解释，综合思维就是八个字：整体概念，普遍联系。 如中国 哲学 本体论的“道”、“气”“心”等范畴，美学上的“尽善尽美”、“乐而不淫、哀而不伤”等等，都只有综合思维才能把握。 在“天人合一”的观念及其“和合”的统一文化精神之下，儒、道两家各有不同的文化价值取向，形成各具特色的文化精神。
先从儒家文化精神方面来看。儒家文化所注重的是人伦关系上的“和合”，由此 发展 出它的基本文化精神。主要有三个方面。
一是伦理精神，即注重伦理关系，强调各安本份。 伦理即人与人的关系，以及彼此相处的道德准则。儒家文化是一种注重群体性、伦理性的文化，把一切 问题 都放到伦理关系中加以考虑，所以有人干脆说它就是“伦理文化”。儒家讲“五伦”：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，各有本份和相应的道德要求。
儒家伦理总的原则和前提是“仁”和“礼”。“仁”的本意是二人和合，推而广之就是人与人的关系的和谐；那么这个关系的实质是什么呢？就是“爱人”。孔子说：“仁者爱人”。儒家所主张的是世俗的、此岸世界之爱，现实生活中人人彼此相爱，四海之内皆兄弟也，能做到这样，就是真正的“和合”了。
“礼”是人们共同要遵守的社会行为规范和伦理准则。儒家及统治者注重制礼，也就是要建立一定的社会规范，以维持社会秩序。这个秩序的基本原则是要使上下尊卑有序，各守本份：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这就是“礼治”。“礼治”所注重的是教化和自觉的服从，而不象“法治”那样偏重强制性的约束。儒家的本意，建立“礼”的目的是要达到“仁”，孔子说“克己复礼为仁”，这里的“为”不管是理解为“为了”还是“就是”，其意思都差不多，即目的在于“仁”，就是要彼此“爱人”。这个愿望不能说不好。 这一套伦理原则的建立，在思维方式上是推己及人，由近而远，如石投水面一圈圈扩展开去的波纹（费孝通的说法）。所谓“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”。 这种伦理性、群体性的文化，一方面是比较讲究秩序，重视人与人之间在安于本份的基础上和谐相处，长幼有序，尊老爱幼，家庭和美（国即大家），比较有人情味，比较温馨。但另一方面是比较忽视和压抑个性，不利于个体人格的成长和发展，走向极端甚至容易造成“奴性人格”，不利于民主精神和法制精神的生长。
二是道德精神，即非常注重道德修养。
伦理与道德密切相关：伦理是从群体关系着眼，而道德则从个体行为着眼。要达到如上所述的伦理目标，主要依靠每个人自觉的道德修养。这是伦理文化的一个根本特性。
通常道德有三个层次：宗教道德、圣贤道德、世俗道德。儒家所倡导的是圣贤道德 —— 这被认为是一种具有准宗教道德意义的道德要求。 任何道德修养都需要有内在动力，有理想目标。儒家的人生理想目标就是“修身、齐家、治国、平天下”，一切人生追求，皆从“修身”开始。而“修身”要达到的最高标准就是“内圣外王”：内在修养要尽可能达到“圣贤”的精神境界，然后外在人生实践才能成就一番事业（如建功立业，治国平天下）。以“圣贤”为目标而修身，可以有许多具体要求和尺度，比如忠孝仁义礼智信，安贫乐道，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“穷不失义，达不离道”，还有“君子自强不息”，“厚德载物”，等等。
与此相适应，儒家及其统治者不断树立圣贤人物的典型楷模（如周公、孔孟、关羽、诸葛亮等），对圣贤人物生前后加封荣誉称号，大力宣传，号召人们“见贤思齐”， 学习 仿效。当然“圣贤道德”不是人人都能做到的，于是儒家便设想了一条可进可退之路，即孟子所说“达则兼济天下，穷则独善其身”，一个人即使做不到建功立业关怀天下，也要求至少管好自己，修身养性，安守本份。这也许可以说是儒家对于人的道德修养的最低要求。
从道德修养的社会实践方面看，修身当然首先是每个人自觉主动的追求，心存高远，见贤思齐；而另一方面，则是社会的引导规范，这是通过“教化”的方式来实现的。中国传统文化，包括文学 艺术 ，其重要功能之一就是给人以伦理道德的“教化”。在这方面中国文化有非常悠久的传统和积累了有效的，并在中国社会的文明发展中起了巨大作用，因而成为传统文化的一种基本精神。
三是追求建功立业、服务社会的人生进取精神。 在人生实践方面，儒家提倡“入世”和积极进取奋发有为的人生态度，倡导以圣贤为目标，追求建立不朽功业，大而言之有所谓“三不朽”，即立德、立功、立言。《左传·襄公二十四年》中说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽”。孔颖达疏：“立德，谓创制垂法，博施济众；立功，谓拯厄除难，功济于时；立言，谓言得其要，理足可传”。具体而言，所谓“立德”，即建国立制，以德治国，这是王候官吏们所追求的；“立功”，是指以武功拯救危难，保天下平安，这是武士英雄们所追求的；“立言”，则是指著书立说，传播文明，这是文人学士们所追求的。以圣贤为目标，每个人都可以找到自己人生奋斗的方向与坐标，其人生实践的过程，既是自我人生价值的实现，同时也是对社会的贡献，儒家文化历来是重视个体自我价值与社会进步发展的和谐统一的，这也同样体现出一种“和合”精神。
其次，关于道家文化精神。道家文化更为注重人与自然的“和合”，不仅主张以平等、平和的态度对待外部自然存在，与一切自然存在和谐共处，同时也主张将这种原则 应用 于社会人生，提倡一切顺其自然，由此发展出它的基本精神。 比如，在 政治 上，道家崇尚顺其自然的放任主义，主张处无为之事，行不言之教，无为而治，这样就不容易激化矛盾，无为而无不为，治大国如烹小鲜。在伦理上，则是倡导自然主义：对个体生命而言，主张不加约束，顺乎人性天性自然发展；对人际关系而言，则主张各自甘其食，美其服，安其居，乐其俗，彼此相安无事，乃至老不相往来，如此当然也就不会有多少冲突。在人生态度上，提倡绝圣弃智，大智若愚，随遇而安，知足常乐，吃亏是福，难得糊涂，等等，总的来说就是取“遁世”态度，主张与世无争，回避社会矛盾，向后退让：退回自然，返朴归真，实现与自然的和谐共处；退回自我及其内心情感，清净无为，陶情冶性，寻求自我内心的和谐宁静。这无疑是一种自然主义的人生观。不过，对于中国的知识分子而言，循着这种人生取向，往往走向“归隐”，这便与宗教境界也相差不远了。
中国的文学艺术，归于儒，是“文以载道”，致力于“教化”；归于道，则是自我陶情冶性，追求审美，如山水田园艺术。所以有人说，是道家文化精神养育了中国的山水田园艺术。林语堂甚至认为，中国的文艺（）部分代替了宗教，给人以精神、情感的慰藉。这是有一定道理的。
此外，关于中国的神秘文化。前面讲到西方文化的宗教精神，宗教本质上是一种哲学化的世界观与人生观，根本特征是设立一个超现实世界的彼岸天国世界，将真知、真理、幸福赋于彼岸世界：一方面此生为善，以求进入天国获得幸福；另一方面彼岸的上帝无处不在看着你，使你有所畏惧不敢为恶。 有人说中国没有真正的宗教，儒教是准宗教：人生理想是在此世此岸成为圣贤，而不是出世成佛或进入天国；道家寻求回归自然清静无为的生存状态，发展到道教才追求修炼成仙，才具有了宗教的意义，可看成是中国的土著宗教，但与西方、印度的宗教相比还是有很大的不同。
从总体上说，中国文化本身并没有多少真正的宗教精神，为什么会这样呢？中国 现代 学者庄泽宣认为，中国民族因为重视现世人生，所以肯定现实生活，看重自己的力量及其价值判断，为人处世专赖内心的善恶，所以道德特别发达；而西方人多借助外力，价值判断亦在另一世界的上帝，所以重视宗教。中国人认为人性本善，故主张修养内心，发展这种善端；西方人认为人性本恶，故须求助上帝洗涤罪恶。中国人注目在善的观念，所以认现世为快乐，应该尽情享受；西方人着眼在罪的观念，所以认现世为痛苦，必须皈依宗教，才能超升天国。所以从中国学术方面看，中国只有伦 理学 而没有神学；从 历史 方面观察，中国几千年来并没有一种思想雄伟、组织完善的宗教出现。儒家教化，注重现实人生，儒教是 教育 之教而非宗教之教，其后虽有道教出现亦只有一种法术而不能称为宗教。
中国虽然宗教不发达，却有一股很大的神秘文化的力量，主要存在于民间文化形态之中。它源于初民对自然神秘力量的敬畏，比如先秦 时代 即有阴阳学、谶讳之学。庄泽宣认为，中国民族的迷信心理，实源于天命思想：中国拥有伟大的自然，巳使人民产生崇拜自然的心理，更加灾荒频仍，愈使人民发生恐怖自然的心理。儒家对于鬼神，虽持敬而远之的态度，但很遵从天命；道家对于天，虽不认为神，然以天道为自然及人生归宿，也相信天命；墨子以为天为人生的主宰，对于天命，更为信仰；……再加佛家因果报应之说，宋儒性命之理，于是天命思想乃牢不可破，把人间的吉凶都用天命来解释，更把现世人间的关系来推论天上或地下的情形，于是便天上有人性化的神仙，地下也有人性化的鬼怪，这种思想更因阴阳五行之说，获得了 理论 上的说明，由于方士僧尼者流的倡导，乃深入民间意识。
综观中国文化的宗教不发达而神秘文化（迷信）发达，原因也许是多方面的。我以为主要原因有三：一是历来封建王权以及正统伦理文化势力强大，形成极大的制约力量，使宗教权威建立不起来，而神秘文化则能像野草般向民间蔓延；二是原始宗教观念在民间文化层次上的局限，使其上升不到形而上的哲学层次，即难以形成真正的宗教信仰，而只能以形而下的神秘文化形态（如巫术迷信）存在；三是巫术迷信之类神秘文化形态恰好适应农耕社会那些文化层次较低的'普通老百姓（如祥林嫂）的心理需求，因而具有极大的生命力。时至今日，在中华文化圈中，神秘文化也仍有不小的 影响 。神秘文化虽然没有宗教那样系统的理论学说，但它的背后仍然有人生观和心理学的根源，因此也是非常值得 研究 的。 总的来看，中国古代文化传统中，可以说政治哲学与人生哲学特别发达；而人生哲学方面，则又可以说过于完善，各种人生境况和进退之路都设想到了：儒、道、佛及神秘文化正好构成人生路程上的三重阶梯：入世、遁世和出世。有人说，人生无非两种情况，顺境和逆境：得意时信奉儒家积极进取；失意时退往道佛或托付鬼神。这看似对立，但从整体上看其实又构成一种互补“和合”。这种文化传统的好处是有利于调节人生矛盾，也可以缓解社会冲突；而弊端则是不利于 科学 精神以及生产力的发展，不利于社会的变革进步。中国封建社会漫长的超稳定结构，应当说与这种文化精神不无关系。
三、简短结语
以上我们对中西文化传统及其基本精神作了一个粗略的考察。近代以来，我国文化界对于中西文化孰优孰劣、对西方文化是迎是拒一直争论不休，乃至形成文化激进主义与文化保守主义的激烈冲突，这种冲突甚至延续至今。以笔者愚见，
第一，对各种文化形态，尤其是中西文化，以非此即彼的思维方式，从整体上作优劣判断是没有多大意义的。应当说任何一种文化形态，都是处于特定的自然地理和社会环境条件下的人们，在他们的生活实践及其历史演进过程中建立和发展起来的，既各有其特长，也各有其局限，美国著名学者费正清、赖肖尔、克雷格在他们合写的巨著《东亚文明：传统与变革》中曾指出，西方人可能在个体生活经验方面显得比较突出；而东亚人在群体生活经验方面要远远丰富于其他各民族，比如个人适应群体，家庭适应社会，与其他民族的所谓社会经验相比较，这些关系间很少出现磨擦，也很少产生孤立感。 [8] 因此未必要对各种文化形态强分高下优劣。
第二，如果一定要对各种文化形态进行比较和作出优劣判断，也不应当是站在狭隘的民族主义或区域性立场，简单地褒贬弃取，而应当站在一个民族国家现代化发展的立场，站在建设当代人的合乎人性的物质和精神生活方式以及现代性生活观念的立场，来作出价值判断。从这个意义上说，是应当有中西可以通约的价值标准的，比如西方文化传统中的科学、民主、法制的精神，中国文化传统中的和合精神（重视人与自然、与他人、与社会的和谐相处），以及注重伦理关系和道德修养、注重德治的精神等等，都可以看作是人类文明进步的积极成果，是人类共同的优秀文化遗产，是应当纳入到当代文化建设框架中来的。
第三，某些文化保守主义或文化相对主义者往往夸大不同文化形态之间的差异，把不同的文化看作是不可兼容的。然而我以为，具有特定的环境条件制约的文化模式也许是难以照搬的，但作为一种文化精神则是可以借鉴和吸纳的。比如西方的民主体制模式可能难以完全照搬过来，但民主精神显然是可以学习借鉴的，如果连作为一种文化精神的民主精神也不愿承认和不肯接受，那就很难谈得上推进当今的民主建设，其他方面当然也是同样的道理。 正因此，在当今的比较文化研究中，不是仅仅局限于各种文化模式的比较，而是适当超越文化模式的层面，加强文化精神的研究，乃至深入探讨不同文化间的异质同构性，以及不同文化实现互补融合的可能性，这对于当代文化建设也许是更为必要的。
