“狗不以善吠为良,人不以善言为贤。” 意思是说:狗,不因为它善叫就认为是好狗;人,不因为他能说会道就是贤人。庄子借这句话警示我们,不能把是否“善言”当作评判是否贤能的标准。
当全家人在沉睡的时候,有小偷光临,此时需要有一条善吠的狗;当主人遇到危险时,需要有一条善吠的狗.人在搭构人际关系的时候需要有一张会说话的嘴,当有时处于尴尬场面的时候需要一张灵巧的嘴……我认为“狗以善吠为良,人以善言为贤”,但是其前提必是一个“善”字方可如此而言。(注:善:指的是其言真且诚,不为一己之私而言。
战国时期,邹忌形态昳丽,问其妻妾及客说:“我与城北徐公相比,谁美?”他们都回答:“你比城北徐公美的多。”一日,徐公来访,邹忌自认为不如徐公美。暮寝而思之曰:“吾妻之美我者,私我也。妾之美我者,畏我也。客之美我者,欲有求于我也。”邹忌由己及人,入宫朝见齐威王曰:“臣诚知不如徐公美。臣之妻私臣;臣之妾畏臣;臣之客欲有求于臣,皆以美于徐公。今齐,地方千里,百二十城。宫妇左右,莫不私王;朝廷之臣,莫不畏王;四境之内,莫不有求于王。由此观之,王之蔽甚矣。”邹忌巧言进谏,不失为一个善言之人。他善言,令齐王广开言路,战胜于朝廷,利国利民,可称为贤人。
“晏子使楚。楚人以晏子短,为小门于大门之侧而延晏子。晏子不入,曰:‘使狗国者,从狗门入。今臣使楚,不当从此门入。’傧者更道,从大门入。见楚王。王曰:‘齐无人耶,使子为使?’晏子对曰:‘齐之临淄三百闾,张袂成阴,挥汗成雨,比肩继踵而在,何为无人!’王曰:‘然则何为使子?’晏子对曰:‘齐命使,各有所主。其贤者使使贤主,不肖者使使不肖主。婴最不肖,故宜使楚矣!’这个寓言故事,表现了晏子的机智敏捷、能言善辩的才干,表现了他热爱祖国、维护祖国尊严的可贵品质。如果晏子不是善言之人,如何维护祖国尊严?
倘若邹忌、晏子不是善言之人,即便有赤胆忠心,也不能使齐国战胜于朝廷、保全齐国的尊严。
不过,庄子所言亦不无道理。观古今历史有多少巧舌如簧的奸诈小人。自古以来,奸诈小人多是善言者,其善言,但言非良语。善言者而非贤者,不在少数。历朝历代,奸臣当道之时,小人弄权,小人伶牙俐齿,混说黑白是非,祸国殃民,如何称的上是贤人呢?
我并无反对庄子之言,我所讲的“狗以善吠为良,人以善言为贤”是以“善”字为先。一个人所讲的是良善之言,其人定是良善之人,又善于言辞,当称为“贤”。
“狗不以善吠为良,人不以善言为贤。”
这很符合当今盛行的一句话,“沉默是金”。
很多时候我们发现无声胜有声,安静更恰当。
在现实生活中,常常发言,滔滔不绝的人并不一定是优秀的人。真正优秀的贤者,在别人争论不休或是积极发言的时候,虽然很安静,但确是在静心思考中的。偶尔发出会心一笑,点点头,抿抿嘴。外静内动的人,才是真正的智者。
我们发现,在学术交流会上,真正有才学的人并不总是站着发言,只是偶尔阐述一些自己的见解;而那只有半桶水的人,并没有真正沉下心来学习,而是整天想着如何如何出风头,如何如何吸引人家的眼球。
古人云:“言多语失。”
这更加说明言多,并不是什么好习惯,话语过份的多不仅仅会降低自己的生份,更会显得自己的无知。在自己不懂的地方还进行显摆,装懂,更会显得你愚蠢,可笑。
很多人认为健谈的人交际就广,我看未必。
一个陌生人,跟你说这说那,我想,你应该不会认为他是一个交际广的人吧,也许,也许,你首先就会想,这是好人,还是坏人呢?他有什么企图,为什么跟我讲这么多话?
这,不仅会使他的交际范围无法再扩大,甚至因为别人的反感,让身边的朋友与其保持距离,从而使他的交际圈缩小,得不偿失。难道,人以善言为贤?
很多人觉得滔滔不绝的人,就聪明。
在职场中,不断拼,你我活。在与别人交往中,话多滔滔不绝,无疑容易暴露自己的缺点,不足,弱处。别人知道了,定会好好利用资源,针对你的弱处,“对症下药”。
同等条件下录取一个人,也许,你所处的地位就落后于他了。
可见善言,善语,害处多多。
同时,话多,也显现出你性格浮躁,难以沉着处事,没事情总想跟别人扯几句就好。既影响自己,又影响他人。
人不以善言为贤。
古人说:“三思而后行。”行自然也包括语,思考之后流来的话,不仅要比不思考吐出来的话更令人信服,同时也不至于言之后悔。
惟有经过周密思考讲出的话才会精炼,因此,贤者才会大多数时间处于思考的状态。
综上所述,因此,我认为,“狗不以善吠为良,人不以善言为贤。”
道家提倡不言,他们认为贤人一般都不善言,在《庄子—徐无鬼》中就有“狗不以善吠为良,人不以善言为贤,而况为大乎?”这一说。以狗不因善叫为好狗,喻指人不以善言为贤士,其意思一目了然,即是看一个人是否贤能,不能以他是否能说会道为依据,夸夸其谈的人不一定有才德,看人关键要看他的行为,是否言行一致。
中国有一句老话常用于贬义:知人知面不知心,其实反之亦然。
会叫的狗一定是条好狗吗?不有一句话说会叫的狗不咬人,那么如若有大奸大恶之人,那纸老虎似的叫吠是挡不住那行恶的脚步,置主人危险于不顾,只在一旁瞎叫喊,这样的狗有什么用?这样的狗又怎么是只好狗?
语言真是个好东西,它可以掩饰在骨子里的庸俗,它可以粉饰灵魂深处的怯懦。电视上常有这类镜头:一个人决定赴,将刀举至数米远,慷慨陈词一番才缓缓下手,这时,定然会有人在一旁阻止,而后不了了之。我的天,这样的慷慨就义,身成仁也未免太惺惺作态了吧!一个人心丧若,执意了决才不会有那么多的废话,这样的作秀,太假太虚伪。
我向来不喜欢白居易,向来不喜。那个在《琵琶行》中说:“出宫二年,恬然自安”的人,纵然有千般诗名,却也用诗断送了关盼盼命。其实关盼盼又有什么地方值得你白居易横加评断,什么“黄金不惜买娥眉,拣得如花四五枚。歌舞教成心力尽,一朝身去不相随。”贤者不言,万物生存自在道理,殉夫本来就是一个错误,只可惜人言可畏,或许只是言才无心,可叹只因为听者有意,而后便是香魂离世的悲凉。乐天啊乐天,那一句“见说白杨堪作柱,争教红粉不成灰。”也太欠忠厚。燕子楼空,佳人何在?空锁楼中燕。封建的礼教,容不得一丝闲言,燕子楼中枯槁的容颜,守节十年,最终留给了乐天一句“儿童不识冲天物,漫把青泥汗雪毫。”的叹息。司马湿了的青衫,只是为了自己叹息琵琶女只是一个附庸,琵琵如琵琶行,美丽的诗句,掩不住满腹的牢,善言非贤人,小蛮的纤腰只是白居易后屋绝色中的一个,我不能释怀,一个温良的女子在一个的士大夫的言语之下。关盼盼的大爱归于无声,用十年的守节来完成自己心底的忠贞,即使活着,比艰难,比痛苦。而白居易错在了多言,错在用自己腐朽的思想,去干涉别人的自由。
人非圣贤,孰能无过?只是贤者无言,大爱无声,白居易也只是在红尘中翻滚过的人,平凡的人。记住,会叫的狗不咬人,虚张声势的纸老虎,浮华的外壳之下或许是早已腐坏的灵魂。
抛开现代如此激烈的`竞争不谈,就是在古代善言之人也颇有一番成就。春秋战国时的苏秦、张仪不就凭一张嘴合纵连横;三国时期的诸葛亮不也是一条三寸不烂之舌大战群儒,庄子所在的百家争鸣时代就更是靠着口才游说全国了。能总结出这样一条千古流传的名句,庄子本身不善言吗?善言都善思考善总结,为何不贤?
当然我们也不能否认历史上出现过像李连英、和绅、曹正淳这样阿谀奉承、巧言令色的善言者,可这些人善言的“言”都是一些媚上欺下损害国家利益满足自己私欲的歪言,善言歪言的人怎能算得上真正的善言者。
要想真正善言,只有言善。善言者不是要看词藻是否华丽,而是要看是否言之有理,要占理所说出的每一句话,所表达的每一个观点都要发自最朴实最善良的内心。即便是改变对方的观点,要求对方为自己做事也要保证不侵犯绝大多数人的利益,不做有损道德的事。
要保证自己的观点言论始终代表着正义就要凭借一身真正的才学了,有真正的本事,再有上一副好口才便是锦上添花了。古往今来的雄辩者哪个是满口空话的?都是在用口才博得信任后用真本事赢得钦佩。要是只用一副漂亮的皮囊口才获得赞美,那之后胸无点墨的失望恐怕比怀才不遇还要痛苦万分。
有一套真才实学并始终言善,才会是一位贤能的善言者。
很多人羡慕直言痛楚的本能,也有人常常以不言痛楚为毕生的追求,认为那样是坚强,是成熟。其实我不大相信所有痛苦都可以这般的分辨清楚,我更认同的是人生之痛皆有轻重缓急,轻者是“直言之痛”,重者是“不言之痛”。
而直言之痛不该过分直言,不言之痛不该闭口不提。发而中节,痛而善言,方为最上之策。
直言痛楚是初生婴孩的本能,而人生长成熟,从动物性的用“言痛”来寻求保护到渐次经历“半世浮萍随水逝”大起大落的过程中,对于某些痛苦的直白表达却仍然没有退化。这部分痛苦是轻痛,它如你拾起玫瑰时候不小心触及了花刺,所期待许久的礼物和花朵突然落空,小孩子没有要到想要的那颗糖果。这种痛苦极容易排解,一场泪和风雨里的狂奔便万事大吉,它太容易促使人直抒胸臆,也只需要直抒胸臆,我愿谓之“直言之痛”。
而不言痛楚我更认为它所代表的坚强也是一种原始本能。这类表现所对应的痛苦大都很深,因为积郁太久而言传不清。《悲剧的诞生》中有“表象和歌词在努力模仿本质的情感”。可见情感越深重,就越难用“言”和“泪”这么基础简单的手段表达清。所以此时不言是启动自我封闭,而免于被“不理解”再度攻击。就如同归有光写“今已亭亭如盖矣”时对丧妻之痛选择不动声色轻描淡写,卧轨自的海子诗句里回避了心底的苦恨,而惟努力充盈着“你来人间一趟,你要看看太阳”。重痛太深,所以承受重痛的人大都启用缄默而保护心底最后的软肋。故谓这类痛为“不言之痛”。
所以你看,从“少年爱上层楼”,到“欲说还休”,从“江阔云低断雁叫西风”,到“一任阶前点滴到天明”,其实直言和不言痛都是一个人对世界上不同痛楚的不同表达形式,无高下之分,皆可认为是“本能”,而本能之上的层次,我们称之为“善言痛”。
善言痛,是对于那些可以直言的轻痛时,要克制“言”的程度。这种做法是少年敢骂天地不仁,却能在泪与愤恨之后立即收场,对痛苦作以潇洒挥去,再春风得意,马蹄生急。也是敢于像自己承认痛苦之轻,哭喊着它疼后,也会收了眼泪说“没那么疼”。此时,克制的善言是免于用微不足以撼动人生的痛苦将自己“为赋新词强说愁”一样画地为牢,免于用不值当的言语,把轻若蚊叮的痛苦翻覆加重。
善言痛,是对于那些不能言语的重痛时,要改变“言”的方式。你看子期伯牙的流水高山,嵇康一曲《广陵散》,圣贤发愤而为的《孤愤》《说难》。这时候“善言”是能在深重打击中不言却不选择沉默。说是善“言”,更不如说是善于排解,无人可说便说给这世上浩渺而美好的其余一切,说给人世间的明月清风,说给自己的济世抱负;无话可说便狂歌痛饮、大醉不归、弹琴长啸。这时“善言”看似是独自的排解,而其实是将人最本真的灵性归于最初,于是不用表达就有万物会懂;也是摒弃了语言最苍白的部分,你看它从未提过关于那些痛苦具体的一个字,却一样在放肆宣泄。唯有这样才能使无言之痛不再一层层沉积到“却道天凉好个秋”,才能在这之后,三十春载,再起东山。
善言痛,如此看是轻言轻痛,重解重痛。能用语言和泪水表达的痛就不刻意加重的倾吐干净,再重拾剑柄。而不可言之痛便交于这世界上不用说也懂的万物灵性,解以花酒新茶,再哪日重新剑指天涯。
言痛之事,说来也是手段罢了,不为其他,只是为了解尽心中之痛,再毅然决然披上铠甲继续冲锋。
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