新中国历程作文【一】
不久前经人推荐拜读了李泽厚先生的《美的历程》。先生从宏观鸟瞰的角度对中国数千年的艺术文学做了概括描述和美学把握。
我们每个人不管身份如何，贫富贵贱，地位高下，追求美却是每个人的本性。因为人类在物质生产过程中便逐渐追求和发展精神生产和创造意识形态的产物———“美”，这个追求是人类的高级属性发展的结果。但是什么是美？美是如何产生的？美的本质是什么？我们中国美学的着眼点在哪里？这些问题至少对我是模糊的。
李泽厚先生用他哲学家的思维，美学家的理论，文学家优美的散文般的文字表现形式，为我们清晰而深刻的阐述了以上这些问题。让我深深沉醉在“美的历程”里，久久不肯离去。
本书里，李先生从粗狂的远古图腾——“人首蛇身”，“人首鸟身”那原始艺术的“龙飞凤舞”，从殷周青铜艺术的“狞厉的美”，先秦理性精神的“儒道互补”，魏晋“人的觉醒”的风度，唐宋佛像雕塑，宋元山水绘画及诗词曲的审美品类，直到明清小说戏曲的浪漫感伤……有时一泻千里，有时涓涓细流；有时一气呵成，有时娓娓道来。让读者欲罢不能。
我在读李先生的《美的历程》的过程中，有些章节泛读，有些是精读的。比如，第三部分“先秦理性精神———儒道互补”，我是精读的。因为我要搞懂，中国美学的着眼点在哪里？这是我很迷糊的问题。
李先生在这一章节里有这样一段话：艺术和审美“因为重视的不是认识的模拟，而是情感感受，于是，与中国哲学思想相一致，中国美学的着眼点更多不是对象、实体，而是功能、关系、韵律。……中国古典美学的范畴，规律和原则大都是功能性的。”他对这个功能性有以下四方面的阐述：
其一，“它们作为矛盾结构，强调得更多的是对立面之间的渗透与协调，而不是对立面的排斥与冲突”。我的理解是，在艺术领域，诸子百家，各显神通，但他们会有许多的矛盾和冲突，表现最为明显的是儒道两家的对立思想。儒家思想对艺术“强调的是官能、情感满足和抒发，是艺术为社会政治服务的实用功利；道家强调的是人与外界对象的超功利的无为关系亦即审美关系。是内在的精神的、实质的美，是艺术创造的非认识性的规律。”。就此看来，儒家思想对政权的巩固，对社会秩序的维护，乃至家庭的稳定都是有利的，所以儒家思想的功利性是有必要的。但它对人性的自然发挥是有约束的，它“以其狭隘的实用的功利框架，经常造成对艺术和审美的束缚、损害和破坏”。然而，人性的自然发挥是不以人们的意志为转移的，道家则崇尚自然，突出自然和人性的光辉，它恰恰给予儒家“这种框架和束缚以强有力的冲击、解脱和否定。浪漫不羁的.形象想象，热烈奔放的情感抒发，独特个性的追求表达给中国艺术发展提供新鲜的动力”。但道家的思想有些是不被统治者接受的，倘若太崇尚自然，太无序散漫，对政权的巩固，对社会秩序的维护也是不利的。面对儒道的矛盾，采取互补的方式是最佳的途径。这就说明我们的美学和艺术要强调艺术领域这些矛盾的对立面之间的渗透和协调，而不是强调其对立面的排斥于冲突，于是，儒道互补就成了这种对立面之间渗透和协调的最好方法。
其二，李先生说：这个功能性“作为反映，强调得更多的是内在生命意兴的表达，而不在模拟的忠实，再现的可信。”比如，李白的诗里形容的瀑布为“飞流直下三千尺”，他把普通人眼里的瀑布，不是忠实于原型的普通表述，而是进行艺术了的彰显，但他还嫌不够，他继续说：“疑是银河落九天”，把瀑布这个特征用比喻的方法更加艺术化的凸显出来，把瀑布的美和壮观艺术地呈现在读者面前，这是作家强烈的情感流露，他也让读者产生了同样强烈的共鸣，于是作者和读者的情感交融在了一起。所以就像李先生说的：美学重视的不是认识的模拟，而是情感感受。
其三，这种功能性“作为效果，强调得更多的是情理结合，情感中潜藏着智慧已得到现实人生的和谐和满足，而不是非理性的迷狂或超世间的信念。”我的理解是，虽然美学和艺术不是人对物质世界的认识的模拟，但艺术也应该尊重客观世界，要表达人的潜藏在情感中的智慧，而不是脱离现实的不着边际的胡编乱造或闭门造车。而人的自然环境，社会生活环境是艺术家创造的源泉，唯有走入自然唯有与社会相结合，艺术家和艺术领域才有创新和发展的可能。所以，艺术家的作品的情理结合也是中国美学所要强调的。
其四，这种功能性“作为形象，强调得更多的是情感性的优美（”阴柔”）和壮美（“阳刚”），而不是宿命的恐惧或悲剧性的崇高。”对于这一点，在许多看似感伤的诗句里都可以看到“美”的流露。
比如，唐朝的陈子昂的诗“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独沧然而涕下。”
李先生说：他的诗句虽“满腹牢，一腔愤慨的，但他所表达的却是开创者的高蹈胸怀，一种积极进取、得风气先的伟大孤独感。它豪壮而并不悲痛。同样，像孟浩然的《春晓》：
春眠不觉晓，处处闻啼鸟，夜来风雨声，花落知多少。
尽管伤春惜花，但所展现的，仍然是一幅愉快美丽的春晨图画，它清新活泼而并不低沉哀婉。”。
我们从中看到了，真正流芳百世的艺术，即使在表现悲伤的事物和愤慨的情感时，却仍能让人更多的感受到美丽、清新，甚至还可以不失活泼。
读到这里，我对中国美学所强调的内容有了自己的理解了。
李先生在他的结语里说，“对中国古典文艺的匆匆巡礼，到这里就告一段落，跑得如此之快速，也就很难欣赏任何细部的丰富价值。”
我觉得，这本书，虽没能让我们看到中国艺术的“任何细部的丰富价值”，但我觉得，李先生却能把我们真正引领进8000年中国的“美的历程”，倘若让我自己去“中国古典艺术博物馆”参观十遍，都可能感受不到“美”之所在。因为没有他的引领，我即使到故宫，即使看到所有的细部的丰富的古典艺术品，我也没有能力看到她们的“美”的丰富的价值所在。所以，虽“匆匆走过”，却让我对中国“美的历程”产生强烈的兴趣，让我这个“审美”的门外汉在“美的历程”里受益匪浅。
我这次只是泛读，我想以后还会对一些章节好好精读。因为，我还想享受阅读《美的历程》的过程。李先生的写作形式，本身很好地诠释了艺术不是简单的认识模拟，而是情感感受，李先生的这本书就是他对中国“美的历程”的丰富的情感流露，这本《美的历程》就是一件艺术品。
新中国历程作文【二】
这是一本中国古代美学历史的梳理吗？不，中国历史（从远古到明清）是没有“美学”这一专业术语的。但在华夏文明上下五千年的悠悠历史长河中，却涌动着数不清的艺术品，美不胜收！其中囊括了文学、绘画、雕塑、建筑、舞蹈等等。让人陶醉，也充满了神秘色彩，浓浓地吸引着每个热爱生活的人去一探究竟。
曾有人问爱因斯坦：亡是什么？爱因斯坦回答：亡就意味着再也听不到莫扎特的音乐了。人类繁衍生息的终极目的无非是对美的追求。当目睹繁华都市瑰丽的夜景或惊叹于那些宏大的建筑工程，去探索一下中国古代留下的艺术珍宝也是一次充满魅力的人生之旅，它们星罗棋布地散落在中国大地一个个角落，穿越时空去感受什么是惊叹。
山顶洞人的“妆饰品”，形状不一多姿多彩。每个饰品上有一个小孔。仰韶人的水壶上最早出现的蛇身意味着图腾意识的萌动，随着对自然崇拜的加深，一种神秘力量支配着世界使古人产生了对强大生命力的向往。
儒学成为正统，渗透于等级分明的政治秩序中，艺术的美便不再与政治有所联系，山水自然，人情离别，从楚辞到汉赋唐诗宋词元曲明清小说，多数内容都有感于山河与离愁。美的因子也在那别具一格的文字间闪挪腾移，编织了一幅瑰丽的画卷。
孔子在世界上成为中国文化的代名词，并非偶然。孔子不是把人的情感、观念、仪式（宗教三要素）引向外在的崇拜对象或神秘境界，相反，而是把这三者引导和消融在以亲子缘为基础的世间关系和现实生活中，使情感的导向异化了的神学大厦和偶像符号，而将其抒发和满足在日常心理伦理的社会人生中。
中国的美从汉朝佛教传来便与之相互联合，之前只是对未来的神灵崇拜，而佛主到来则有了感官朝圣的直接对象，尤其在成王败寇的历史更迭中，百姓生活动荡不安，无法宣泄之日便依托共知的佛陀，寄希望于极乐世界，分布在中国北方的大大小小石窟，是一种精神寄托的物化，加之统治者顺势将佛教宣扬为正统并以此控制和麻醉百姓，从而或中心或偏远，从汉至宋，佛教文化呈现到无数角落，从佛祖那安详恬静的面相中，似乎显示了无上的悟性，顶礼膜拜的同时，无形中构造了世界级别的艺术瑰宝。
作者对敦煌的雕塑与壁画介绍较为细致，是往返于丝绸之路上的客商行旅留下的文化印迹，从五代到宋，优美的艺术浓缩了中国千年的历史。
文学也是古代美学的亮点。一首首唐诗宋词，用短短的几句展示出一幅幅秀丽的画面，有一望无际沙漠上守边的惆怅，也有平常悠闲生活的舒适情调；有一往情深的思乡离愁，也有情感至深的爱恋悠扬。从李白的浩荡到杜甫的沉郁，从王维的清新到辛弃疾的悍勇，文学形式多样里夹杂着个性化的意蕴，品读中自然会让精神驰骋。
到了专制主义顶峰的明清，禁锢似乎是顶级黑暗时代的代名词，既然没有自由发挥的政治环境，只有少数经历坎坷的哀叹和回忆，虽然低沉阴暗，却托举出了红楼梦，不过中国古代的艺术也渐渐暗淡了。
在书中，作者将艺术与政治相关联，以时代的划分陈述美的历程。因为“人的情感思维”是主导艺术的力量，因此，在一定程度上，美的出现也独立与政治经济之外，是一种意识觉醒的表现。
那些特定的环境造就了伟大的文学绘画佛教艺术，今天的和平环境里，美的意识何处产生呢？（彬哥）
新中国历程作文【三】
对于美，我总觉得是非常个性化的东西，不同人对于美有不同的认知，如同时尚一般，隔3年就会有不一样的美的理念，不一样的美的流行。但是阅读了李泽厚先生的《美的历程》后，让我对于美又有了新的`认知。美不仅是每个个体个性化的概念，从社会角度而言，更是一个时代一个社会的共同的文化印记。
《美的历程》一书沿着时间的线轴，回顾了中华文明自诞生时刻直至明清之际整个的美学演进历史。从石器时代龙凤图腾的来历，到夏周的青铜时代，先秦诸子对中国实用理性主义的影响，到楚汉浪漫主义的发展、魏晋风度的形成、南北朝时期的佛陀世荣、唐宋时期诗歌与书法的大成、宋元的山水画的意境、最终到以明清小说为代表的市井文化。
美在不同年代有不同的形态呈现，每个时代对于美的理解都有其深厚的政治经济文化背景。
例如魏晋时期，人们津津有味的谈论的并不是功臣名将的赫赫战功，相反，更多的倒是手执拂尘、口吐玄言，扪虱而谈，辨才无碍。重点展示的是内在的智慧，高超的精神，脱俗的言行，漂亮的风貌。所谓漂亮，就是以美如自然景物的外观，体现出人的内在智慧和品格。两汉动的行为之美让位于魏晋的静的玄想之美。“言不尽意”“以形写神”“气韵生动”作为美学理论和艺术原则在这一时期被提出。潇洒不群、飘逸自得的魏晋风度产生的的历史背景却是充满动荡、混乱、灾难、污的社会和时代。战乱的年代里，时刻面临着生的考验，巨大的政治恐怖阴影下产生了自我矛盾的人文主义。如同阮籍，表面看来潇洒，骨子里却潜藏深埋着巨大的苦恼、恐惧和烦忧。
魏晋在中国历史上是一个重大变化时期。经济上，东汉以来的庄园经济日益巩固和推广，大量个体小农和大规模的工商奴隶经由不同渠道，变而为束缚在领主土地上、人身依附极强的农奴或准农奴。政治上，与这种经济背景相对应，分裂割据、各自为政、世代相沿、等级森严的门阀士族阶级占住了历史舞台的中心。这种社会结构的剧烈变动，使得意识形和文化心理上发生巨大变化，占据统治地位的两汉经学崩溃，代之而兴的门阀士族地主阶级的世界观和人生观，这一时期，哲学重新得到解放，被“罢黜百家，独尊儒术”压抑了数百年的先秦的名、法、道诸家，重新为人们所着重探究。议论争辩的风气相当盛行。与颂功德、讲实用的两汉经学、文艺相区别，一种真正思辨的、理性的“纯”哲学产生了。与这种思潮相对应的美学观念，特征就是——人的觉醒。对生存亡的哀伤，对人生短促的喟叹，曹操“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多”，阮籍有“人生若尘露，天道邈悠悠”，王羲之有“固知一生为虚诞，齐彭殇为妄作，后之视今亦犹今之视昔，悲夫！”陶潜有“悲晨曦之易夕，感人生之长勤”。对人生对生命强烈的欲求，是他们的世界观人生观的一个核心部分。政权更迭的年代里，正是对外在权威的怀疑和否定，才有内在人格的觉醒和追求。因此绘画艺术作品里讲究气韵生动、以形写神，要求体现人的内在精神气质，这种追求“气韵”“风神”的美学标准正是与魏晋思辨智慧、人的觉醒相一致。
从这本书中，学到的一种思维方式，分析任何事物，都要将其放置于时代背景之中。艺术的发展是与经济的发展、政治的环境、意识形态的变化相合的，民生凋敝、社会苦难之时，此时孕育的文化，与经济繁荣、政治昌明的艺术文化相比，定然想去甚远。感性的、理性的、思辨的、神秘的、浪漫的、有我的、无我的、简约的、华丽的……美有不同的形态，而这不同的形态正是解码历史的重要钥匙。
现在经常听到一些人批判现代的审美，从日韩传入的中性审美，男性的审美以趋于女性化的阴柔白净为美，取代了硬汉的粗犷式审美，这又有什么样的社会背景？萌系审美又有什么社会原因？这种审美取向是主流的还是非主流的？这种集体的社会文化观念、集体的审美趋向对整个民族心理有什么影响？如果说经济形势可以靠政府这只看的见的手进行调节，那么审美意识的走向是否可以上层构建或调节？还是只能自下而上的渐进式演化？
所有这些问题不一定会有既定的答案，但我相信思索的过程就是成长。
新中国历程作文【四】
曾单纯的以为，美只不过是一种客观存在；曾天真的以为，自己早已明白了美的真题；曾可笑的以为，美是遥不可及的；曾简单的以为，美就是秋日梧桐静静洒落的身影，就是金黄的银杏叶缓缓飘落的画面。镜中花，水中月，需要寂寞地欣赏……
俯瞰着美伴随着时间流淌千年的痕迹，渐渐发现，美是有生命的，她打开了每个时代的灵魂，她给予人们感性自觉与理性思考。渐渐发现，她拥有深厚的生命维度与长度，她播洒智慧的光芒让人性在天地间闪耀。陡然发现自己对美的认识的浅薄，只看到了美的表面，却忽略了美的本质，忽略了美带给人心灵的如生命扎根般的永恒感动。美一直在我们的身边，她来自于生活，却高于生活。温暖而惬意的美，需要知己般的聆听与理解，需要生命的空间去容纳，需要用整个时代的生命厚度去衡量，需要用真诚透明的灵魂去感知。生活给予美以生命，美给予生活以感动。
走进《美的历程》终于让我明白，真正的美是需要人与自然的交流与相互和解，是需要从生活的点滴中去仔细品味的，真正的美是要在如镜的心中才能看见，同时看见自己的内心感动。
《美的历程》这本书虽然不过十几万字，却记录了千年华夏民族的艺术发展。全书共分十章，按照时间的顺序，介绍了最能代表那个时代美的艺术品和创造它们的作者们。其内容从远古的"龙飞凤舞"，动物形象符号化为抽象几何纹的积淀过程，到青铜器饕餮纹狞厉的美，到先秦的儒道互补、建筑艺术，到楚辞汉赋的浪漫主义，汉代的气势与古拙美，再到"人的觉醒"、"文的自觉"的魏晋南北朝，还有六朝、唐、宋的佛陀世容雕塑艺术，到宋元山水及诗词曲的意境，直至明清市民文化、世俗小说和戏曲的兴起。它并不是一部一般意义上的艺术史著作，重点不在于具体艺术作品的细部赏析，而是以人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地联系起来。它不单对现代流行作了回应，还从哲学的高度分析了形成的原因以及从古至今的作了对比。让人从哲学来认识美学，以美学来理解哲学，揭示出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展做出了概括的分析与说明。它是对中国古典美提纲挈领式的概括介绍。
但是一本书读完之后，最能给我震撼，让我记忆深刻的还是原始社会先人们创造的那些古朴、美丽的纹饰。原始社会是一个缓慢而漫长的发展过程。它经历了或交叉着不同阶段，和平生活，激烈的战争。新石器时代的母系氏族社会大概相对说来比较和平安定，其巫术礼仪、原始图腾及其图像化的符号形象也如此。从一些彩陶纹样就可以看出。那些鱼纹、蛙纹、水波纹饰都和生活生殖息息相关。这些陶器上的纹样都是由动物形象的写实而逐渐变为抽象化、符号化的。也正是美作为"有意味的形式"的原始形成的过程。书上说的一句让我印象深刻，美之所以不是一般的形式，而是所谓"有意味的形式",正在于它是积淀了社会内容的自然形式。 这些旋转、重复的美丽的彩陶纹饰也给青铜时代狞厉的美奠定了基础。
李泽厚先生对中国书法艺术的阐释，也让我更深刻的体会到书法"线的艺术"的美感。它不是线条整齐划一均衡对称的形式美，而是远为多样流动的自由美。行云流水，骨力追风，有柔有刚，方圆适度。它的每一个字、每一篇、每一幅都可以有创造、有变革甚至有个性，并不作机械的重复和僵硬的规范。书法到了唐代，强调"达其情性，形其哀乐"，"随其性欲，便以为姿"，将书法作为抒情达性的艺术手段。作为表情艺术的特性，并将这一点提到与诗歌并行、与自然同美的高度。如草书与狂草，像李白诗一样无所拘束，流走快速，迅疾骇人，把悲欢情感极为痛快淋漓地倾注在笔墨之间。
中华文化在历史长河中激荡前行，先秦、魏晋南北朝、唐和明朝在中华民族的发展史上推动了中国命脉的发展。魏晋的思辨带来的人类追求，与先秦理性精神影响了中国人信仰与俗世的融合，中唐的世俗化和宋明理学的同化影响中国人的个性，明末的资本主义思想萌芽批判大中华的弊病，这多元的思想推动中国滞后的身躯。而这些，在萌发或形成的过程中都或多或少地影响着中国的文化特征和审美意识。若说中国文化之美的巅峰，我认为唐朝宋朝各有千秋。唐代诗词重情，而宋朝则诗重理、词重情；到明清则无论怎样的文化载体，都愈趋世俗、白话、易懂。同为盛世王朝，唐宋与明清却相隔两岸，各有特色。
几百年的距离，足以让尚且是世界焦点的中国堕落为落日余晖。因唐代国土的安稳、经济的繁荣、外交的和谐、政治制度的完善、科举制度的首创，人民获得了自由、开放、相对幸福的生活空间。在生理需要得到满足后，人们便有更开阔的视野去品味山水美景、思考人生意义，把个人的情感、理想、抱负放到生活的首位，从而形成抒情的美的爆发。而到了明清，严格闭塞的经济制度下资本主义开始萌芽，上层的政治制度已经顽固腐朽到骨子里，反抗的精神甚嚣尘上，于是人们开始突破制式，挣脱封建统治的束缚，追求世俗中最简单、自然、人性化的情感与事物。即使历史有一定的相似性，但是，一切人类的进化繁衍的契机通常都是既破又立。
美作为感性与理性，形式与内容，真与善、合规律性与合目的性的统一，是人类历史的伟大成果，然而，美的历程却是指向未来的。先人对内化本我的美的追求作为外在物质追求的另一面，承载了太多沉重而伟大的思考与记忆。从自然走向人类本身，从对未知力量的崇拜到对自我意识的发掘，神秘的图腾，古拙的汉塑，灵动的书法，哀婉的红楼，虚实相间的山水人情，都是历史在寻找美的最初的载体。《美的历程》引领我从感性的思考，从亲历式的阅读体验中去触摸生命之美的温度，追寻美的足迹，获得美的感悟与启迪。
我仿佛触到了这个文明古国心灵的历史，仿佛经历了千年以来悬于灵魂深处的感动。在美的感召下，生命变得敞亮而豁达，平静而深邃。
